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拔無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過，如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。
問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心，色身無常之時，云何不見本心？答曰：本心常現前，汝自不見。
問曰：心既見在，何故不見？
師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。
問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。
又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。
師曰：既若不別，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別，未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得，捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問者，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法，餘人天及眾生等，盡不明瞭。若智慧明瞭，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來，亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。
聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡，故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。
經雲：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙。唸佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。
經雲：凡所有相，皆是虛妄。
又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛，但是有佛及菩薩相貌忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌？乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼，我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經雲：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，是無常法，但不取相，合它聖意。故經雲：離一切相，即名諸佛。
問曰：因何不得禮佛菩薩等？
答曰：天魔波旬、阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪，禪之一字，非凡聖所測。
又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，
