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為燈塔，必以“絕對”非極性為目的。佛陀稱為發菩提心，追求無上菩提。孔子講：“君子中庸，小人反中庸。”能夠以終極燈塔為目標前進之人，必是君子（君子中庸）。佛陀稱此君子為“大心凡夫”。雖是凡夫，已發大心（大願）追求。追求不息，就叫精進；精進之極，孔子稱為“君子中庸也，君子而時中”。時時能契中庸，佛陀稱為不退轉菩薩。故時而中庸的君子，必得三昧正受，達無生法忍！
５、擇乎中庸，追求無上智慧
轉識成智，達中庸的體相用一如，極不容易。孔子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“人皆曰‘予知’，擇乎中庸，而不能期月守也。”這裡值得一提的是守中庸的典範顏回。同時，孔子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”同時顏回不二過而千古流芳。
“中庸不可能也”，是指治國、辭祿、蹈刃，一切時一切事，皆符中庸。毫釐有差，則天地懸隔，並非中庸不可實施也。若不可實施，焉有不能守期月之說，也不會有顏回“拳拳服膺而弗失也矣”。關鍵是要有顏回之大心大願、精進不懈、永往直前的精神。精神來自認識。一般百隻要認為對他有利之事，尤其是有大利之事，命也不顧。這是認識了對他有名利之利，就能命所不惜，何況認識到能使他徹底的了脫之道、長生久視之道、究竟涅槃之道呢？只要他心底明白，知見正確，認識對他真的有“大利”，就一定會精進追求！問題出在人們對眼前的小利小惠，“有欲認識”就能感覺到；而無上菩提之道，非“無慾認識”無法感覺，無法領略。認識不深，導致信心不足；信心不足，導致不能“拳拳服膺”，往往時冷時熱，不能期月相守，何談“而時中”呢！自古聖賢不絕代，朝朝代代證悟成道者不乏其人，自顏孟後，南北朝、隋、唐、宋不知證悟了多少人，成仙、成聖，明心見性者甚至普及到婆子、村婦，不能不說是儒釋道聖人的威神之力。
如今佛法衰微，聖道零落，只知感官享受的追求，毫無智慧大道的期望。優裕的條件下，盡皆淪為行屍走肉，只知娛樂歌舞、麻將、寵物度日，不以愚乎！佛陀講，人身難得，佛法難聞，今人視聖道聖教若草芥，不以悲乎！！！憶古往，顏回“其庶乎（差不多），屢空（經常貧困）”，但“回也，其心三月不違仁（能長久地追求仁德）”。“回也，聞一知十”，他將自己的聰明智慧用在追求高雅境界上。雖則“單瓢陋巷，人不堪其苦，回不改其樂”。顏回能在貧困中以“法”為樂，能在生活壓力下不忘大道的追求，成為千古崇道求道的典範。他的行持激勵著多少人奮發向上，淨化心靈，完善人格，今人實該見賢汗顏矣！
老子將此“時而中”的三昧表達為“載營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？”“不失其所者久，死而不亡者壽”，是老子對三昧正受的另一種表達。因為“死”的是極性的識心識念，卻開顯了自性，謂之活。活者，“知常曰明”也。“知常曰明”而能“沒身不殆”，也就是本體實相的妙明常住不亡。能不產生識心的波動，清淨本然，虛極靜篤，自然“得成於忍”（《金剛經》），則不失其三昧狀態而能恆久（不失其所者久）。
老子把本體所具有的大定稱為“深根固柢，長生久視之道”，《楞嚴經》稱為：“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。”誰能契入這稀有的首楞嚴大定，就能“消我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身”。證究竟涅槃，法身常住，當然“有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道”（《五十九章》）。
如果極性觀念的清除，不能“得成於忍”，“死而”復燃，就是老子說的“化而欲作”，從無慾退到有欲，從一
