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一家理髮店剃頭，大家都在議論這事兒，有好幾個人興高采烈地說，我早就猜到了審判結果，不出我意料，必死無疑。另一個說，我早就知道正義必然伸張。第三個說，對這樣的人，就要格殺勿論，什麼也別說，見一個殺一個，殺光了，天下就太平了。還有一個說，談什麼悔改不悔改，能改嗎?慣偷改都難，不要說殺人犯，你放他一命，他以為殺人可以不償命，我來當法官最好，全殺了，不殺不足以平民憤嘛。理完髮我走出來，就想，為什麼我聽到的都是這樣的先知先覺的話，為什麼中國人都樂於審判，不但樂於審判，而且審判極重。你就是手中有權力，這權力是誰賦於你的?你應該如何慎而又慎地使用這一可怕的權力?那些人如此粗糙地使用這種殺人的權力，和真正的殺人犯有什麼不同?為什麼一個個人要殺人這麼困難?一個集體殺一個人卻那麼容易?
陳三木起身反駁：我想蘇先生弄錯了，陳步森殺人很容易，我們現在要殺他卻非常困難。這是頂奇怪的一件事兒。這可能是人類的迷誤，用宗教遮蔽了真相，帶來了真正的不公正。本來也許事情很簡單，陳步森殺了李寂，他就要負責任，最好的負責任的方式就是償命，償命是一種古老的但實際上很公正的負責任的方式。蘇雲起先生所持守的信仰卻讓我們感到疑惑，我現在要問各位，你們來作一道算術題，看你們會作怎麼樣的選擇：一個作惡一生的人，殺了一百個人，當他快過完一生，殺完第一百個人之後，他放下屠刀說，我要悔改，好，他就上了天堂;而另一個行善一生的人，臨終時有人跟他傳福音，他不接受，好，這個人下地獄。你選擇做那一種人?
陳三木離開座位到觀眾席上問，結果十個人有七個人選擇做前一種人，只有三個人選擇做後一種人。陳三木問其中一個：你為什麼不做好人?那個觀眾說，我做了好事還要下地獄，我才不幹，當壞蛋便宜啊，吃喝嫖賭玩夠了，還能上天堂，傻瓜也知道哪個好。陳三木回到座位，對蘇雲起說，蘇雲起先生，剛才的訪問表明：基督教是廉價的宗教，它是一個大謊言，所以，發生在陳步森身上的事也許也是一個大謊言，這個謊言如果有為數不多的知情者，你一定是其中一個。
蘇雲起說，我就不直接回應你的問題，我也作一個採訪。蘇雲起拿了話筒來到觀眾席，問觀眾：我現在問你們，就按照陳教授說的，作惡一生上天堂，行善一生下地獄，我宣告，你如果選擇了作惡，你就一定要作惡，這是真實的測驗。他問一個觀眾：你願意便宜上天堂，但一生作惡嗎?那個觀眾想了想，說，不要。蘇雲起問，為什麼不?那個觀眾說，我不想作惡。蘇雲起說，作惡沒什麼了不起啊，剛才陳教授說了，作惡一生，不但沒人懲罰你，還可以上天堂，為什麼不幹?那個觀眾說，不好，我不想作惡。蘇雲起說，陳教授，我不需要再採訪了，因為你的假設並不成立，人不會想犯罪而去犯罪，人是不得已不幸犯了罪，人是按照神的形象和樣式造的，就是一個罪惡累累的人，他的內心深處仍然有這樣寶貴的形象，這就是我們為什麼要慎用我們剝奪他人生命權的權力。一個父親無論孩子犯了多大的錯，他仍然視他如自己眼中的瞳仁，懲罰是必須的，也是迫不得已的，愛卻永遠是第一位的。今天，對於一個犯罪的人，對於一個悔改的人，全社會除了定罪，作過什麼?除了定罪，他還能作什麼?除了定罪，提出過別的辦法嗎?除了定罪，改變過什麼嗎?
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