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代聖賢哲人，最困難的是將“心法”之現量（絕對真理）讓人“現量”！古語有：“修道容易悟道難，悟道容易證道難，證道容易成道難，成道容易弘法難。”難的就是將此現量（尤其是聖智現量）能“現”在他人之心。若此易到，就不需要“三藏十二部”了，也不需老子講《道德經》了，更不需要對此問題囉囉嗦嗦了。
現量有業相的現量，有聖智現量。從事轉識成智操作的人都知道，外境乃識夢所現，但往往又忽視了自心（妄心）和自身更是識夢最直接的表達！我們交龍文化稱為“三道境”（妄心、幻身、妄境）。“三道境”都是大圓鏡智（玄覽）上的影像。要入現量境的人，欲以“無慾認識”觀其妙者，首先要將妄心境、幻身境“看作”妙明淨體的大圓鏡上之影像（實際上，不是“看作”，本來就是，只是在你未入門前作一方便操作，待到自肯自了時，冷暖自知），這是極關鍵的一步。這一步進入了，所謂的外境自然不外，乃與妄心、幻身同處“一鏡”之中之影像耳！至此，更顯得大圓鏡上三道影境之真實。能入三道境皆是映象的境界，達到“展目皆是如來地”、“山河大地盡露法身”，作意存想的有為認識遠離，能自然而然地領略“三道境”現前，可謂現量境初現耳！前面我們談過四天王觀摩尼珠的公案，佛陀以摩尼珠為喻，讓四天王進入自心現量境，故收珠觀掌，讓其悟入“玄珠”、“玄覽”（妙明心鏡，“知常曰明”之鏡）之三道境，以“明明德”，但因四天王極性觀念堅固而錯失良機！
現代人是佛法道規衰微之末世眾生，禪機難悟，現量境界難入，“頓悟”難開，故以如幻聞燻、漸入為方便，以補先天根性之不足，亦能終現妙明之本體。“滌除玄覽，能無疵乎？”將三道境作為業相的自心現量法，積極轉識成智（滌除玄覽），壞心識（滌除）壞到主客泯滅，極性消除，則垢盡塵除，古鏡重明時，便從業相的自心現量進入無業相的聖智現量（實相境界、觀其妙）。不管是業相的自心現量，還是實相的自心（聖智）現量，叫現量是針對比量而言的。在任一現量中，是現量就是一相，無二相的識心分別，這是現量與比量的根本區別。現量的真實性在於“直接”二字，如鏡照物，直接應對。這正是莊子講的“不將不迎”，也是老子說的“以閱眾甫”、“明白四達”而無所知之知。
一相現量，貴在“無所知”。老子要求“能無知乎”？“明白四達”，如鏡照境，鉅細無遺，卻無識心的分別，這就是“能無知”。“能無知”的“明白四達”，就是一相的現量！所以，現量的真實性就在於“直觀”二字。我們在日常生活中就可體驗現量和比量的認識之差異。比如用筷子吃飯，小孩現量的認識看到大人怎麼吃就怎麼模仿，根本沒有思量拿筷子的力學結構，該用多大力才行，更不會建立拿筷子吃飯的數學方程，用來計算筷子執行的角度、力度及食物重量等之間的變數關係。一件用現量非常簡單的事，用比量就極其複雜，甚至就不能進行！如見一個杯子，現量法中，杯子的大小、色澤、容量等直現眼前；如果以比量法，用語言給人描述，那就費勁多了，對方還難以明白，出力不討好，不如讓他親眼看一下，以現量直接解決。
再看，隨一彩畫，要用比量說清楚就更困難了。比如，給人描述某一色彩，你說這色彩“比橙的淺一點，比黃的深一點”，這是比量無法表明的問題。但只要用現量，一切問題就都解決了。有形有相的事物是這樣，何況看不見、摸不著、聞不到的事物呢？更何況本就無形無象、無量無際的實相本體呢？！我們為什麼認識不了電子運動的真實狀態，多少計算的方程都無法吻合呢？就是我們將電子的執行不能現量化，用比量的“波函式”來描述微觀運動，那也是無法得出正確認識的，因為根本的錯誤是二相的前提。相對論的真實性，先是來自愛因斯坦坐光
