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者”？中國古代君王向來認為自己的權威是神授予的，宗教權威也是同理，電視上播過一紀錄片，裡面有一印第安酋長天天早晨堅持祈禱，拍片的導演問他為什麼，他說如果他不祈禱，太陽第二天便不會升起來，導演讓他試試停一天，他就是不聽，任務重大啊，可不敢輕易冒險。這便構成了人為的無法檢驗的情況，我相信，宗教信仰在本質上便與那位酋長信仰一樣，一方面，它可能會提升某人的意識，使之更加超然，另一方面，也可能只是一種畫地為牢而已。
榮格的態度
我猜貝克特就是看了佛經以後受了啟發才發現了一種完全沒有意義的說話方式，它首先否定了說話，然後開始胡說八道，叔本華曾受到了啟發，發展出一種認為人生無意義哲學，相信人們最好的存在方式就是不存在，也就是“不出生”，但他在生命晚年取得成就後還是挺高興的，存在主義也從佛法中汲取了營養，把罪惡歸結到存在這樣事兒上來，認為所有的錯兒都出在存在這件事兒上，當然這聽著挺對的，不過這話像是在說，“若是什麼都沒有，那麼也許就會都沒有了”。存在主義叫人認識到人生荒謬的一面，並以一種個人及集體的超越性努力來改變它，這至少比成佛更世俗一點——其實印度人最後也受不了這種太極端的宗教，他們基本上改信了印度教，佛法被迫流落世界各地，最終在世界各地重新找到相信它的人群。
我以為，在訴說生命之苦方面，佛法的確是不遺餘力的，只是我認為和尚們並不比那些不遺餘力種地的農民更有道德。一個和尚吃完了農民提供的飯食之後，會安慰一下農民內心的痛苦，呵呵，這就是他的道德，而農民的痛苦麼，一般來講便是對莊稼收成的擔心，兒子能否娶到媳婦，老婆的病能否治好。和尚安慰的方式是告訴農民，只要一心向佛，就會保證來年豐收，或是讓農民出點力氣給廟裡鋪一層地磚，以便積上一點功德。在農民幹活兒時，和尚也許會好心傳他一個反覆說來說去的咒語，好讓他揮汗如雨時注意力得以分散，以便不感到很累。誰家要是死人了，道行高超的和尚會做一些法事，讓死人昇天而不是入地獄——讓咱們明說吧，和尚其實是很職業化的，專長便是古代的心理治療師，佛教理論便是一種治療師的理論，如此而已——如果你特別擔心你死後的事情，那麼你最好找一門宗教信一信，你要不擔心，抱著“死後的事情死後再說吧”這樣一種心理，那麼你就不用信了，當代心理治療師榮格曾被問及死後之事，他考慮後說，“我不相信死後還會有什麼事情發生”，他本人曾擁有很多宗教方面的經驗與資訊，為人比較誠實，我比較同意他的態度。
開放性
佛教在現代的價值我認為是它的開放性（其實這是一種科學觀），佛法作為一種知識，我認為還是比較原始的，在道德上，它不放棄拯救任何一個人的寬容精神頗具現代感，比如“放下屠刀，立地成佛”，不過即使這說法也與他的業力說有衝突，立地成佛在多數情況下是不可能的，更可能的是“馬上皈依”。
有一個佛教故事，講的是一個佛教徒鑽入牛角，這位佛教徒沒有變大，牛角也沒有變小，但他就是鑽進去了，你愛信不信——這故事講了一個小機率事件，它很難一次次重複演示，卻激勵人們敢於想象，它告訴人們，若是努力，什麼都是可能的，（當然了，某些不可能也是可能的）對人們的思想是一種解放，再荒唐的事件也要敢想敢幹，不要墨守成規，過分拘泥。這種天馬行空有點意思，喜歡談佛論經的人多半是喜歡在這種開放性中體味一種精神自由的感覺�
