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念，反倒像是一種哲學觀點，尤其是想到空性見本身也是空性的，心中便油然升起一種審視廢話的感覺，還不如看一看佛教戒律來得有趣些——最終，我作如是想：有時，一群人在討論事情發表意見時，有一位堅持無立場的人也無什麼大礙，無非是相當於有一個坐在那裡不發言的旁聽者，湊個人場兒嘛。中國人對於看客是十分習慣的，雖然是少了他無所謂，不過好在多了他也沒多出什麼。
當今世界有兩個問題總是不斷引發紛爭，一個是宗教裡的狂熱與偏見，另一個便是種族問題。樂觀的人相信提高世俗生活的質量與對利潤的追求或可解決這兩個問題，現代的神通論者希望能透過技術進步改變人類的處境，所有眾說紛紜的觀點最終被置於多元論的視野下，而多元論者的出發點總是世俗生活。
我贊成多元論，有的人害怕我們的社會被完全的世俗化，呵呵，我一點也不擔心，總會有不安分的人從世俗生活出發，去探索新的可能性，這是生命的特徵之一——總有一部分人希望能在有限的生命之內提升自己的意識。
當然，宗教便是很古老的嘗試之一，讓它繼續發揮作用好了，既然佛法在很多人那裡是非常有效的，我完全同意並尊重他們的感受，就像那句俗話說的，“黑貓白貓，抓著耗子便是好貓”。佛法能使那麼多人自我審視、自我批判，最終得到自我解脫，自然是一種很好的想法，說人們本來便是解脫的，在我看無非是換一個方式告訴人們，人人具有自由意志，當然，這方面有“人權論”說得更加系統，只是佛法傾向於從個體角度談論，當代人權論傾向於從社會關係的角度談論。
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世俗與超越
世俗與超越世俗，在我看來其中隱藏著一種人類文化歷史中沿革下來的矛盾偏好，即對於絕對的質疑與嚮往。人們總是試圖在有限的人生之內，尋求一種無限的或終極的意義，但每一種絕對的意義都因太過偏激而不能取得大家的一致同意。
佛教悖論便是其中的一個很有意思的答案，用通俗的話講，叫作“終極的意義就是無意義，終極就是無終極”等等。這是一種原始思維，在很多文明中都出現過，無論是出於恐懼或好奇，面對宇宙的千變萬化，儘管知道不可能，但人們仍需要一種語言上的簡單描述，使人們獲得一種表面上對於問題的答案，而在當代仍堅持提供這種答案的就只剩下宗教了。但人們已經懂得，宗教只是人類生活的一個層面，它的作用早已不像古代那樣幾乎是滲透到生活的各個層面了，其實我們現在已擁有很多遠為方便快捷的理論與方法可以代替宗教——我從未看到哪一種宗教提供的價值觀能像當代倫理學、政治學與經濟學那樣，提供出細緻而清楚的分析與全面的考慮，從而更有助於人們建立自己的價值觀；現代法律的複雜程度與人性化，也絕非某種宗教的戒律可比；當代科技雖然沒有那麼神乎其神，也遠比神通或魔法更加可靠；當代的價值觀同樣具有道德作用，對於區域性的細小的問題，可說是更加的究竟。而曾經困擾佛陀的問題，對於很多現代人人來講已是聞所未聞，甚至沒有意義，生與死，被看成一種自然流程，多數人也不會因想到自己會死而驚慌失措，從而決定立刻著手解決它。人們也不會因為在生活中遭受了苦難，而試圖僅靠個人的力量，從根本上脫離出來。事實上，在世界上很多地方，人們對於那些佛教所提出的問題與答案聞所未聞，但人們仍可快樂地生活下去。在當代，如果你想當一名先知或是救世者，那麼也許開個公司比建個寺廟更加合理。
當然，仍有很多人覺得現代資訊太過繁多複雜，更偏好藉助遠為簡單的佛法，從而生活得更加滿意，更加心安理得，對於這一人群，佛法仍具有勃勃生機，當然是善莫大焉。
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