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呢，就好比我特喜歡我們人間，即使佛陀想跟我換一換我還不肯呢，他不就是兜率後院裡支張桌子，指點一下，把阿羅漢都升級成佛嘛——即使是把佛陀當作一個人間的宗教領袖我也不願意跟他換，二千年前那日子好過得了嗎？天一黑就伸手不見五指，白天熱得敞胸露懷的，沒空調，還得成天回答人家問題，而且多半一個問題要回答幾百遍，跟接受採訪似的，身邊還總圍著一群迦葉之類的好學弟子，幾乎沒有空閒，躲開他們只能用打坐當藉口，還不如我呢，寫寫小說劇本，打打網球，隔三差五地與朋友們吃頓飯，打打檯球，玩玩殺人遊戲，這不是挺好的嘛，再說啊，我還能看看數學物理書呢，緣起性空固然是知道了，但怎麼緣起咱還想了解了解呢，你說看一看混沌理論和量子力學固然不能讓人成聖人，但那種好奇心的滿足又豈是當個聖賢能體會的？
好了，玩笑先開到這裡吧。
不同的偏好
如果說自然哲學家是某種在人類生活中力圖抓住某種實在的人群，而佛教徒則相信人類社會有一個後門，從那裡，他們退回到虛無之中，可以看出，這是截然不同的兩種人生偏好。
有本書叫《和尚與科學家》，裡面講了父子兩人的對話，基本上是雞同鴨講，和尚似乎對人類文化缺乏瞭解，而科學家則不得不一一解釋人類活動的發展軌跡，政治的、宗教的、經濟的、哲學的、科學的，而科學家對和尚的話則感到難以信服，要求和尚舉證，和尚舉出一個轉世的證據，科學家仍不太相信。我看這書的時候，簡直是一陣兒一陣兒地發笑，真像是《當外星人遇到地球人》。
我本人作為一個懷疑主義者，試圖從兩個方面看待事物，一個是佛教的觀點，另一個是自然主義的觀點，從中得到某種的樂趣——他們其實是基於同一個事實：人生，但卻派生出兩種偏好，自然主義的偏好是致力於在現有基礎上改進人性，方式是雙管齊下，依靠的是科學方法與政治，力圖使人類在未來獲得更大自由，它的觀點無論千變萬化，總是人性的，佛教徒的偏好是超越人性，成為聖人，也就是我前面提到過的外星人。佛教徒講不清他到底要成為什麼，這令自然主義者非常迷惑，而自然主義者提供的前景也叫佛教徒無法認同，因為那樣會導致他已經歷過的抑鬱。這一種對話表面看來無疑是令人沮喪的，不過，我認為其中卻存在積極的一面，那就是，感謝老天，人們沒有都擠在同一條路上探索，人類仍是具有開放性的智慧生命。
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《佛陀傳》
《佛陀傳》裡的佛陀被我看作是一個生於古印度的同情心異常強烈的人類，無疑，他是當時知識分子中的一名另類。貫穿在他求道期間的痛苦主要來自於他的精神上，他好像是在為一個較抽象問題而痛苦，那就是“生死問題”，這問題抽象成一個哲學問題，叫作“二元對立”。二元對立是很難調和的，尤其是其中的那種二律背反問題，非常難於解決，生與死便是其中一例。我可以想象青年佛陀曾痛苦地追問：“若是叫我出生，為何又叫我死？若是讓我必死，為何又叫我出生？是誰控制著這一切，他為何如此這般設計？為什麼在一個時間單元內，人類只能在生或死裡二選一？為什麼生死就不能同行呢？我生前是什麼？死後又是什麼？中心問題是——我怎樣才能離開這個該死的破問題？”
呵呵，如何拆解，一定叫青年佛陀煞費了一番苦心，《佛陀傳》中說，他曾向很多成名聖人請教過，但結果都叫他不滿意，其實那些聖人的答案在當時多被稱為是“終極究竟答案”。
我認為，佛陀在精神上的痛苦雖然比較特殊，但也說不上特別怪異，是可以理解的。從他成道前的行為舉止看，非常像我在患上抑�
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