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片雲點太清裡（虛空萬物在吾人一相妙心中，如天空一點片雲而已，故心包太虛），況諸世界在虛空耶（量周沙界）？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉消殞，云何空中所有國土而不振裂？”（《楞嚴經》）“爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知（如來是一相無量之妙心，一切眾生若干種心皆是有限之妄心，故一切眾生心，皆在如來一相無限妙心之中），何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心（二相之識心，非妙明真心）。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”（《金剛經》）三世時間虛幻，亦皆在如來一相妙心中現。“諸比丘，是人所經國土，若點不點，盡抹為塵，一塵一劫（一劫十多億年），彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我（佛陀）以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日。”（《法華經》）
從佛陀的大智慧（五眼六通）可知，時空皆在一相妙明的真心中現，況時空幻有（這一點相對論也得以說明）。四相（主客時空）皆是一相妙明真心中所現之物。所以，“致虛極，守靜篤”、“歸根覆命”、“知常曰明”時，一切宇宙萬物之奧妙，皆現“無慾”認識狀態之中，故“不出戶”而能“知天下”，“不窺牖”而能“見天道”。何以故？“天下”者，空間所包；“天道”者，時間所含。時空皆從一相妙心中“觀”，時空所現宇宙眾生、萬事萬物等自然不離此心之中。“覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。空生大覺（妙明真心）中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。”（《楞嚴經》）老子講，“無慾觀其妙”，處於“無慾”的認識狀態，自他一體，主客不分，皆是自心中所現之相，故“不出戶”、“不窺牖”，亦能明瞭天下萬事萬物及其執行之道。
此種“無慾”的認識狀態，非處一相之非極性態不可，非破除極性觀念不可，非突破極性思維不可。因為“所（極性）立照性亡（極性立則一相妙明性亡）”。一旦極性觀念（極性思維）干擾，就不能顯現一相的“圓澄”、“覺性”（“知常曰明”之“明”也）。因極性分割，一相妙明覺性消亡，故必須突破思維，開顯自性（圓澄覺性），方可“觀其妙”。所以，二相的感官認識，全是極性分別。這種認識愈堅固，一相妙明就愈封鎖，故認識就愈侷限、愈具體，愈失去了整體把握。猶如見樹葉之細胞，不見大樹四季枯榮之變化。所以，老子說：“其出彌遠，其知彌少。”俗言道，“學海無涯”。以“為學日益”的“有欲”認識來認識世界，認識得愈多，不認識得亦隨之增多，其結果是永無了悟之日。故聖者不主張以“有欲觀其徼”來認識世界，而是提倡“無慾觀其妙”以了究真理。故老子曰：“為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”損減極性汙染和分割，達到圓澄圓妙時，“一念不生全體現”，一切明徹自見。惠能就是這方面真實的例證。
所以，二相感官認識愈多，一相的“無慾”認識就愈少。如果固執二相認識而排斥一相的“無慾”認識，就陷入永不能自撥的認識泥潭，就成佛陀稱為八難之一的“世智辨聰”。“世智辨聰”者和三惡道、聾盲喑啞一樣可憐。但處於“世智辨聰”之人，卻自視聰明，以為聖者之作為主張皆是迷信、神話，於是他再也無法涉入聖境了，何不惜哉？！
明白了佛陀的大智慧，就可知老子講的深奧道理。“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。”（《十五章》）“滌除玄覽，能無疵乎？”“明白四達，能無知乎？”就是入“無慾”的認識狀態；“致虛極，守靜篤”，“歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明”，就是“損之又損”的操作和過程；“知白守黑”等就是泯滅極性的方法；“和光同塵”，“是謂玄同”，是二相歸一相的操持；“化而欲
