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頌》，這位患癆病的、貧窮的、也許在愛情上失意的詩人在
月 ，他二十 三歲時的一個晚上在漢 普斯提德的一座花園 裡寫了這首 詩。濟慈在這座郊區的花園裡，聽到了奧維德和莎士比亞筆下的夜鶯 的永恆的歌唱，感到了自己來日無多，便把死亡和那看不見的小鳥不 死的婉轉的歌聲相對照。濟慈寫過，詩人寫詩應該像樹長樹葉那樣地 自然；兩三個小時裡他就能寫出一頁極其優美、雋永的詩歌，事後幾 乎不必潤色；據我所知，還沒有人評價過其詩作的優點，但有人為他 的作品作過註釋。問題的癥結就在倒數第二節詩句上。依賴環境的、 難免一死的人對小鳥說，“不要欺凌飢餓中的人們”，他的聲音現在聽 來就像摩押人路得在古代一個下午，在以色列的田野裡聽到的。 錫德尼 科文 （記者 ，斯蒂文森的朋友）在
年出版的一本
有關濟慈的專著中，發現或者捏造了我提到的那節詩歌的難點。我抄 錄了他那奇怪的宣告：“濟慈用一個邏輯的錯誤，我認為也是一個詩 歌的失誤，把人類生命的短暫，他理解的個體生命，與鳥的生命的長 久，他理解的物種生命，對立了起來。” 一譴 責； 利維斯於
年，布利奇斯重提了這
年同意這種觀點並加了注：“當然，
在這個觀念中所包含的謊言，證明強烈的感觸使他接受了謊言……濟 慈在他的詩歌的第一節中，稱夜鶯為森林女神”；另一位評論家加羅 德一本正經地援引了這一稱呼說，在第七節中，鳥是不死的，因為它
是森林仙女，是森林的神。艾米
洛威爾①則說得更正確些：“有一
點想像力或詩歌悟性的讀者馬上能體會到，濟慈並不是指正在唱歌的 夜鶯，而是指種群。”我收集了五位現代的和過去的評論家的五種評 論意見。我認為所有的意見最不是無的放矢的是美國人艾米 洛威爾 的，但我不同意他的意見中提出的，把那天晚上生命短暫的夜鶯與種 群夜鶯對立。我認為，這節詩歌的密碼，真正的密碼，在叔本華寫了 但從未念過的一段難懂的話中。 （夜鶯頌》寫於 年。 年，《作為意志和表象的世界》第 二篇出版。該書第四十一節寫道：“我們坦率地自問，今夏的燕子是 不同於第一個夏天那一隻的另一隻嗎？還有，在兩隻燕子之間，曾經 千百萬次地發生過從無到有又從有到無影無蹤嗎？誰要是聽我說那隻 在這裡玩耍的貓就是三百年前在同一個地點蹦蹦跳跳淘氣的貓，隨便 他怎麼看待我，但是，更為離奇的妄想，是認為那根本是另一隻貓。” 這就是說，個體在某種程度上就是種群，濟慈的夜鶯也就是路得的 夜鶯。 濟慈可以不無理由地說：“我什麼也不知道，我什麼也沒有讀 過。”他透過一本學生辭典猜透了希臘精神。這種猜測或是娛樂極其 巧妙地證明，就是他，在一天晚上的一隻隱蔽的夜鶯身上看到了那隻 柏拉圖式的夜鶯。濟慈也許不能為“典型”這個詞下定義，但卻把叔 本華的論點提前了四分之一個世紀。 澄清了一個難點，剩下的就是要說明性質完全不同的第二個難 點。加羅德、利維斯和其他人②為什麼沒有想到這顯而易見的解釋 呢？利維斯是劍橋大學某學院的教授。 世紀在劍橋聚集了一批劍 橋柏拉圖主義者，並在此為劍橋柏拉圖主義命名。布利奇斯寫過一首
① 艾 米 洛威爾（ 美國意象派詩人， 過一部《濟慈傳》。 ②在這些人中應該加入天才的詩人威廉 巴特勒 葉芝， 他在《駛向拜占庭》 的第一 節中，講到“死去的一代代”鳥，有意或無意地提到了頌歌。參見 ， 亨恩 《孤塔》
第二百十一頁。
原注
柏拉圖式的詩歌，題為《四維空間》。光是羅列一下這些事件，似乎
