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上，你說需要不需要聖人的經教？沒有如來的經教，你咋知道人人有自性？
什麼叫聞性？什麼叫音塵？什麼叫永恆的？什麼叫生滅變化的？音塵生滅變化，聞性永恆不變。聞性是什麼？聞性就是我們的自性，或稱為佛性，聞性就是無量無邊的實相屬性，只不過是自性在耳根上的展現。哪一根上都存在著這一種自性的顯現，就看你覺知不覺知。不覺知，佛性也在六根門頭“放光”，只是“百姓日用而不知”而已！所以，佛陀教我們“反聞聞自性”，“觀無緣”；老子教我們“為無為”，“事無事”，“味無味”；“復歸於無極”，“復歸於樸”；“鎮之以無名之樸”，叫我們“同於道”。
再看四十九章，“聖人無常心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”
聖人有沒有“常心”？“常心”是啥心？先看我們凡夫是什麼心，我們的心就是念唸的貪慾妄想之心，私心雜念之心，從來心猿意馬未拴住過。拴住了沒有？沒有！聖人就沒有這個常心，沒有常人的那個自私自利之心。那麼聖人有的是啥心？有的是清淨本然之心，周遍法界之心，無量無邊之心。心量大到無量無邊了，才能“上合諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰”。所以，“以百姓心為心”，百姓的一切心，就是聖人的心，嚴格地講，有情無情都是他的心啊！“以百姓心為心”，這是不是諸佛如來的法身“遍入一切眾生心想中”？！所以，百姓的心就是他的心。
“那我的心是我的心，我的心可不是你的心。”這是什麼心？這就是凡夫的常人之心。我的心從沒到你的心上去過，為啥？不能去，隔開著呢！沒有無量無邊，沒有包容一切。聖人沒有常人之心，聖人是清淨本然之心。聖人跟諸佛同一慈心，跟眾生是同一悲仰，所以聖人的覺知性遍一切處。“翠竹黃花非外境，白雲明月露全真；頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵。”有情無情同歸“聖人之心”。
啥時候達到“同一慈心”、“同一悲仰”呢？反聞聞自性得到的，反聞聞自性處於“生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心。”諸佛的“本妙覺心”是什麼心？是阿彌陀佛的無量光無量壽，是釋迦牟尼佛的法身（毗盧遮那）遍佈一切處。一佛身是諸佛身，佛佛同一法身，法身遍佈十方，這就是“本妙覺心”。
“二者下合十方一切六道眾生。”因為，佛心（法身）遍佈一切處，一切處中的眾生也是佛之心，“依佛法身而有建立生長”，所以“與諸眾生同一悲仰”，這就是同體大悲。與一切眾生同體的大悲心，這個心是不是一切眾生的心？一切百姓的心？所以，老子講“聖人無常心，以百姓心為心”。
既以“百姓心為心”，那自然“善者吾善之，不善者吾亦善之”。“善者”在你的本妙覺心上，是你的心；那“不善”的還在你的本妙覺心上，也是你的心。善與不善之心，是什麼心？是你的極性分別之心，是妄心。就連眾生的妄心也不能脫離佛的法身，“一切眾生種種果報，皆以諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者。當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅”。你能毀滅嗎？你有一個善心或一個噁心能把諸佛法身毀滅嗎？不能！能把道毀滅嗎？不能！諸佛法身（道），就是宇宙的本體，你推也推不掉，避也避不及，“若煩惱斷壞時，還歸法身”。你看，這就是“善者吾善之，不善者吾亦善之”的道理。“煩惱斷壞”時，這就是善者，由於“痴暗因緣，現妄境界”，由愚昧無知，現出“不善者”的幻妄相，但這個幻妄相在哪裡呢？還是在諸佛的法身上，故“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”於是，事相則為“不憎惡人”，“不分親疏遠近”，“不記前嫌”，“
