第48部分 (第3/4頁)
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於它是算不得什麼的。——因為大自然的內在本質，亦即生命意志，在性衝動中把自己表現得最強烈；所以古代詩人和哲人——赫西奧德和巴門尼德斯——很有意味他說愛神是元始第一，是造物主，是一切事物所從出的原則（見亞里士多德：《形而上學》Ⅰ，4。）。菲內居德斯曾說過：“宙斯在要創造世界的時候，把自己變成了＇愛神＇埃洛斯。”（《蒂邁歐篇》Ⅰ、Ⅳ、樸洛克路斯對柏拉圖）新近我們在Ｇ。Ｆ。薛曼著的《宇宙論上的愛慾》（1852年版）裡看到這問題有了詳盡的討論。印度人的摩那也被意譯為“愛”，她的紡事和織成品即整個的假象世界。
性器官比身體上任何其他外露的器官更是隻服從意志而全不服從認識的。意志在這裡，幾乎和它在那些只憑刺激作用而為植物性的生命，為繁殖而服務的身體部分中——意志在這些部分中只是盲目地起作用的——，和它在無知無識的自然界中，是一樣的不依賴於認識。原來生殖只是過渡到一個新個體的再生作用，等於二次方的再生作用，和死只是二次方的排洩相同。——以這一切為前提，性器官可說是意志的真正焦點，從而是和腦，認識的代表，也就是和世界的另一面，作為表象的世界相反的另一極。性器官是維繫生命，在時間上保證生命無盡的原則，因為它有這樣的屬性，所以希臘人在“法盧斯”中崇拜它，印度人在稜迦中崇拜它，從而這些東西都是意志的肯定的象徵。認識則相反地提供取消欲求的可能性，由於自由獲得解脫的可能性，超脫和消滅這世界的可能性。
我們在這第四篇的開始，就已詳細考察過生命意志在它的肯定中應如何看它對死亡的關係，也就是這樣看：死亡並不觸犯它，因為死亡本身原已包含在生命中，並且是作為附屬於生命的東西而有的；而死的反面，生，又完全和死保持著平衡，並且儘管個體死亡，還是永遠為生命意志捍衛著，保證著生命。為了表示這個意思，印度人就拿稜迎加在死神僖華身上作為表徵。我們在那同一地方還曾指出一個完全清醒而站在堅決肯定生命這個立場的人是如何毫不畏懼地面對面看著死亡。因此在這裡就不要談它了。最大多數人站在這一立場上是沒有清醒的思辨的，他們＇只是＇不絕地肯定著生命。作為反映這一肯定的鏡子則有這世界在，它有著無數的個體，在無盡的時間和無窮的空間中，有著無窮的痛苦，在生和死之間，沒有止境。——可是對於這一點，在任何方面都沒有什麼要埋怨的，因為意志是拿自己的本錢來演出這一偉大悲劇和喜劇的，何況意志又是自己的觀眾。這世界所以恰好是這樣一個世界，乃是因為這意志——它的現象即世界——是這樣一個意志，乃是因為意志要這樣、忍受痛苦所以是公平的，其理由是意志在這現象上還要肯定自己；而這一肯定所以是公道合理的又是由於意志忍受著痛苦，所以是兩頭扯平了。這裡就給我們在整個上看到了永恆公道的一點端倪；我們往後在下面還要在個別情況中更詳細更明確地認識它。不過首先還必須談一談有時間性的或人世間的公道。
§61
我們從第二篇裡還記得，在整個自然界，在意志客體化的一切級別上，在一切族類的個體之間，必然是一場不斷的鬥爭，而生命意志和它自己的內在矛盾也就正是由於這鬥爭表現出來的。在客體化的最高階別上，這一＇鬥爭＇現象，和其他一切現象一樣，也表現得更為明確；因而還可繼續加以闡發。為此目的，我們首先要從源頭來探討利己主義，它是一切鬥爭的出發點。
因為只有由於時間和空間，也只有在時間和空間中，同類＇事物＇的雜多性才有可能，所以我們曾將時間和空間稱為個體化原理。時間和空間是自然的認識的基本形式，也就是從意志中產生的認識的基本形式。因此意志會到處在個體的雜多性中對自己顯現。但這雜多性並不涉及作為自在之物
