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這件善事做好，便利於大眾。類似這種對於社會有利益，對大家有利益、有幫助的事情，我們都要幫助他。了凡先生也能夠隨喜去做，但是做得不夠勇猛。也就是說沒有盡心盡力，只稍稍的隨喜一點。這就是反省自己的過失。
‘或救人而心常自疑’，別人有苦難，要去幫助他——應不應該幫助他？如果在今天的社會，求幫助的人很多，我們常常遇到。而且求幫助的人當中，有很多是來騙錢的。騙了之後他到外面去吃喝嫖賭，那就有罪過了。所以行善的確不容易，行善真正要有智慧、要有慈悲。智慧能明察，能判斷應不應該做；慈悲是真正的動力。他確實有苦難，我們一定要盡心盡力去幫助他；如果他用欺騙的手段，我們一眼看穿，我們要教導他。如果他並不是很衰老，也並不是有病，身體健康強壯，應該勸導他、教導他從事正當的行業，不要用這種方式來討生活。
‘或身勉為善而口有過言’，所以改過自新不是猝然成就的，是要一段相當長的時間，不斷去改；初期這些現象，決定是免不了的。身雖然善，能夠合於禮法，但是口裡面的言語還會有過失——口不擇言，這是習氣。自古以來，所謂言語是禍福之門，不能不謹慎。孔夫子教學的四科，第一個科目是德行。德行是做人的根本，今天講教育中的德育。現在這個社會德育沒有了，不講求了。第二個科目就是言語。孔夫子多麼著重言語——說話要有分寸，說話不能傷人。言語傷人，是不知不覺的，人家懷恨在心，將來的報復是沒有辦法預料的，往往許多的怨仇、誤會都是從這兒來的。這個事情麻煩大——“說者無心，聽者有意”，所以不可不謹慎。少言就寡過，何必多說話呢？
尤其修行人求心地清淨，自行化他，一句“阿彌陀佛”就行了。人家給我們講再多的是非，我們一句也不要答覆他——“阿彌陀佛！”他再講——“阿彌陀佛！”聽個幾句“阿彌陀佛”。聽完之後，他講什麼我不曉得，我們就唸“阿彌陀佛！”我們把這句“阿彌陀佛”給他，他講的那些東西我沒聽進去。這樣好！所以言語少好！袁了凡是有言語多的毛病。
‘或醒時操持而醉後放逸’，就是清醒時能注意自己的言行，很守規矩、很如法；但他喜歡喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出來了。酒是佛法的大戒，五戒裡有酒戒。但是諸位要曉得，佛為什麼要戒酒？就是酒醉後亂性。如果我們飲酒不至於醉，酒有開緣，可以喝的，但決定不能喝醉。戒律講得很嚴格，是滴酒不沾。為什麼？怕我們止不住，感情用事，沒有理智，一杯接著一杯，那麻煩大了，那決定是破戒。
從前我在臺中求學，李老師講《禮記》，《禮記》的註解是鄭康成（鄭玄）注的。鄭玄是東漢大儒，是馬融的學生。馬融在當時也是一位了不起的大學問家，但是馬融的心量不大，學生成就若是超過他，他心裡很不是味道。鄭玄的成就超過老師，青出於藍，老師不甘心，想派刺客把他殺死。所以他離去時，馬融帶著學生到十里長亭送行——實在是不懷好意，令同學們每人敬酒三杯，鄭玄喝了三百杯（三百杯的典故就是從這裡來的）。希望把他灌醉，在路上好下手。那裡曉得鄭康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的禮節都不失。李老師說，如果人人的酒量都像鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就不用制定了。
釋迦牟尼佛為什麼制定這條酒戒？我們要了解制戒的意義。學佛的同修如果在烹調時用作料酒，是不會醉人的，調味是可以的。如果年歲大、體力衰，他血液迴圈慢，酒可以幫助血液迴圈，每餐飯喝一杯酒，這也是可以的，這是開緣，不是破戒。
同樣道理，佛門忌五辛，五辛裡，尤其是大蒜。五辛是大蒜、蔥、蕎頭（大陸叫小蒜）、韭菜、興渠。佛為什麼禁止我們吃呢？《楞嚴經》上說得很好，修行最重要的是清淨心，功夫不到家，飲食會影
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