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證智無畏。二者、一切漏盡智無畏。三者、決定說障道無畏。四者、出盡苦道無畏）、十八不共法（一者、如來身無懈倦。二者、語無卒暴。三者、無失念。四者、無不定心。五者、無種種想。六者、無不知舍心。七者、欲無減。八者、精進無減。九者、念無減。十者、慧無減。十一者、解脫無減。十二者、解脫知見無減。十三者、於過去世，無著無礙，知見隨轉。十四者、於未來世，無著無礙，知見隨轉。十五者、於現在世，無著無礙，知見隨轉。十六者、於諸身業，智為先導，隨智而轉。十七者、於諸語業，智為先導，隨智而轉。十八者、於諸意業，智為先導，隨智而轉）、八大自在（一、能示一身為多身。二、示一塵身，滿大千界。三、大身輕舉遠到。四、現無量類，常居一土。五、諸根互用。六、得一切法，如無法想。七、說一偈義，經無量劫。八、身遍諸處，猶如虛空）、三念處（第一念住：眾生信佛，佛也不生歡喜心，而恆常不變地安住在正念與正智之中。第二念住：眾生不信佛，佛也不生煩惱心，而恆常不變地安住在正念與正智之中。第三念住：同時有一類眾生信佛，一類眾生不信佛，佛知之也不生歡喜與憂戚心，而恆常不變地安住在正念與正智之中），但並不苛求眾生之所不能，分三皈、五戒、八戒、比丘戒、菩薩戒等不同操守，別聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖差異，立初、二、三、四果等不同品級，以身垂範，讓人們見賢思齊，循序漸進不感到脅迫威逼，恐懼憂傷，而是法喜充滿，自覺自願，自然而然。“同於道者”是直心、誠心、真心、慈心、悲心，憫憐眾生迷而不覺，教化眾生不隨俗逐流；該斷則斷，該立則立，毫不苟且，更無諂曲，嚴肅規章，精守律條。嚴格要求，不允曲就；棒喝交加，老婆心切，威而不猛，嚴而不寒；教之以理，導之以道，雖坦誠直率，但必循規蹈矩。如此者，方可謂“直而不肆”。
“同於道者”，和光同塵，不卓然獨立，不炫耀，不顯示，“明道若昧”，“大智若愚”，無展現之慾，無聞達之心，無較比之顯，無相形之勢；妙道充盈，含而不露，慧光四溢，溫而不刺。佛陀為天人之師，卻四十九年託缽乞食；梵王帝釋叩首，卻妓女誣陷而不慍；五眼六通自在，卻任憑他人疑猜；福慧圓滿無量，卻不捨絲毫功行。可見，佛陀一生的行持，是“光而不耀”的最好說明。
“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，候王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，候王無以正將恐蹶。”（《三十九章》）“一”者，喻道體也。“得一”者，喻得道也。因為，以演化講，“一”為太極，為萬物之母；以迴歸講，“一”者，“太極本無極”也，無極者道本也。“昔之得一者”，指已得道者。道樸散之為器（天、地、神、谷、候王等），器不異道樸，器即是道樸，齊物（器）則了無差異。“諸法（器）從本來，常自寂滅相”。（《法華經》）道“寂兮寥兮”，無形無象，無有差異，究竟一相，完滿十方；樸散則永珍並呈，虛空大地，宇宙萬物，“夫物芸芸”，不一而是。然而雖一本殊散，但體性無失，道本不變，各得其所，“道”隱散於永珍萬法之中，猶鏡“隱散”於幻像之中。幻像不異鏡，幻像即是鏡。映象非鏡體，鏡體非映象。鏡之本體喻之為“道”，鏡之呈像喻之為德。覓鏡從像中找，全鏡以成像；尋像從鏡中顯，全像皆是鏡；見像見鏡，見鏡是像；像妄鏡真，真在妄中；鏡真像妄，全妄皆真。齊物歸元者稱道，殊散為器者謂德。器物各依道體而現相，道體散隱於器物之中而成德，天地萬物緣道而“生”，故稱各得其一。
得其一者，負陰抱陽，依德現道。萬物雖異形而互含互攝，一多相容，“天地一指也，萬物一馬也”。（《莊子·齊物論》）集萬德於一體，全
