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基本的原因，我卻無法同意了，我現在更相信，從人類個體看來，出生的那一剎，個體存在已與所有存在要素並列而行了，就如同一場突變，個體一下子便被置於某種宇宙結構當中了。在那些生命要素中，比較特殊的一點不是存在，而是認識，是超越混沌。我現在更傾向於把個體生命、人類社會以及外部宇宙彙整合一個整體來看待，因這諸種能量之關係到現今為止，仍是隨著人類的認識而處於變動之中，這認識非常依賴於隨著人類實踐而獲取的資訊，以及對這些資訊的處理——像慈悲、尊嚴之類的詞語，我把它劃入個體感受與集體規劃之中，我們有很多心理學與政治學的方法可以使在上面。
我漸漸地認為，生命是隨著時間之矢一去不回的某種流變結構，（也許它符合某種機率，也許有些生命是可以回到原初混沌的）它的特徵之一便是焦慮，這焦慮即是我們對於未來的開放性想象，佛法便是為想象中的未來而奮鬥的一種方式，我們太擔心我們死後無法控制的情況了，所以總得為死後做點什麼，這便是一種生的焦慮。
然而這焦慮帶來的更明顯的感受，如痛苦與快樂，卻完全是依個人趣味而定，或依每一個人的大腦中的獎勵懲罰機制而定，就如同我個人的趣味：存在即悲傷。那是我，一個總在時間之流中徘徊的幽靈，我無法不因自己的想象而感動。時空變幻，在我眼裡，那是一種可激發豐富情感的大舞臺，所有的人與事都在裡面有一個自己的位置，而宗教，就像是人們感情之流中的一個小路標，它從來就不完全是理智的，而那些信念也僅是一種情感偏好而已，認識到這些，我感到長出了一口氣。
宗教奇蹟
在古代，宗教奇蹟是很有煽動力的詞語，在現代卻被技術化了，人們已可以協同努力，搞出一些奇蹟，只是需要在經濟上看一看值不值得——也就是說，搞出一個古人眼裡的奇蹟已經很容易了，而搞出一個現代人的奇蹟來，也並非像以往那樣稀罕——
生逢這個時代，最近我心中產生出一個想法，不怕笑話地說出來，那就是：我覺得一般人七八十歲的壽命太少了，我想活得長一點，以前說一千歲，那是玩笑，具體有多長呢，一百歲吧，我想看看後面還會發生什麼——這想法其實從古代就有，但被認為是荒謬的，只是極少數人敢想併為之努力，這努力部分地取得了成功，我估計現在想的人會多一些吧。
當然，你可從社會總體上反駁我，不過，作為一個人類個體，我想，好多熱愛自己的生命人都會同意我，中國有句老話，叫“好死不如賴活著”，這是很顯然的，除非實在賴不掉了，人才會去死，試想好好的並“主動去死”的人有幾個呢？
在各種古代宗教裡，奇蹟往往被停留在一個既不易證真也不易證偽的範圍裡，在我看，這無非是因為宗教組織對公信力的重視，害怕把事說得太玄了就沒人信了（當然，古人的原始思維與現代人是不一樣的，他們相信那些感官以外的事情是實在，而能被感受到的反而是表象）。除了中國的道教公開地追求長生不老，其他宗教大多追求一種轉化或超越，宗教即使空前地刺激了人類的想象力，但也不敢公然地無視事實，也就是說，對於那些不可能的事情，宗教話語表現得十分曖昧，這使我覺得可疑又好笑——人們的相信裡，即使是強烈的相信裡也有一種可憐的一廂情願。
學佛發願的時候，除了說到人人說的願修行成佛，我還外加了一個小願望，說要活一千歲，我非把這個願望放在成佛後面不可，用以檢驗佛陀的加持力有多大——我的理由是，如果我信佛能活一千歲，那麼傳播出去，想多活的人都會信佛，這不是對佛教組織很有好處嘛，據說佛的願力大得沒邊兒，那麼，我這麼渺小的願望該不算什麼吧？
法師笑我，說維持一個生命要抓住“四大”，比較累，還不如以後修
