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題，就在那一點上出問題：她也能扮演男人的角色，甚至扮演得很出色，但那只是遊戲，並無嚴肅的真實性。&ldo;女人實際上是指向地心的向下的一極。她那深沉的積極性在向下的水流和月球的引力中。男人則是向上的一極，他指向太陽和白晝的活動。&rdo;女人&ldo;最深層的意識在腰部和腹腔&rdo;民如果將此顛倒，把她的精力之流向上引到胸部和頭部，她就會變得聰明、高尚、有為、傑出，堪與男人匹敵；但勞倫斯認為，她很快就滿足於此，停止不前，然後又返回性，&ldo;性就是她在此刻的事務&rdo;民在行動的領域裡，男人必須做發起人，起積極作用，女人僅在情感的層次上是積極的。

於是，勞倫斯在此重新發現了博納爾（bonal）、奧古斯特&iddot;孔德和克萊門特&iddot;握太爾（插n vautel）傳統的資產階級觀念。女人必須使她的存在服從男人的存在。

&ldo;她應該相信你，相信你所擁護的深刻的目的。&rdo;然後男人將報她以無限的溫柔和謝意。

&ldo;當你的妻子相信你，服從你的目的，而把她置身度外時，回到她身邊來該多好啊！你會無比地感謝這個愛你的女人。&rdo;除了讚揚這樣的忠誠，勞倫斯還指出，男人應真正忙於偉大的計劃；倘若他的計劃只是虛假的目標，一對配偶就會在低下的欺騙中反目。寧可像安娜&iddot;卡列尼娜和提倫斯基、卡門和唐&iddot;朱賽那樣把自己封閉在愛與死的女性之圓中，也勝似皮埃爾和娜塔莎那樣互相欺騙。

但始終存在著這種保留，勞倫斯仍然效法普魯東和盧梭，在他所讚美的一夫一妻制婚姻中，妻子要從丈夫那裡證實她的存在。勞倫斯也像蒙特朗那樣憎惡地在其作品中反對希望顛倒角色的妻子。要讓女人放棄扮演&ldo;偉大母親&rdo;的角色，要讓她不再要求保持其生命的真實性；專斷和貪婪的女人有害於男人，她將把他推入有限的存在，使他偏離他的目標。與蒙特朗相反的是，勞倫斯並不詛咒母性。他喜歡成為肉體，並接受他的誕生，喜愛他的母親。在他的作品中，母親總是作為真正女性的典範出現的；她們克已自製，寬宏大量，把全部的溫情奉獻給孩子；欣喜地看到他們長大成人，並為此而驕傲。

但令人恐懼的是那種個人主義的情人，她把男人拉回他的童年，她阻止男性的自由行動。

&ldo;月球，這女性的行星，使我們向後擺動。&rdo;她無休止地談論愛情；對她來說，愛情就是索取，是填充她在自己身上所感覺到的空洞；這樣的愛接近根。因此，賀米奧恩因為不能把她自己奉獻出來而遭受了可怕的匾乏感，但她依然想吞併伯錘。她失敗了。她試圖殺死地，她在進去他的時候所感到的淫蕩的迷狂與性快感的抽搐是完全一樣的。

勞倫斯厭惡現代女性‐‐群宣稱她們有權擁有一種意識的，矯揉造作的人物。當女人有了性的覺醒時，&ldo;她便不受自己的頭腦、自我意識和自主的意志的支配而發揮功能了。&rdo;他禁止她有獨立的肉慾；她生來就是獻身，而非索取。借著梅樂土之口，勞倫斯大聲疾呼他對女性同性戀的恐懼。他指責那種在男人面前有主見或咄咄逼人的女人；當米差摸著保爾的小腹說：&ldo;你真美&rdo;時，保爾便感到受辱，十分不悅。當古準覺得她情人的美貌十分迷人時，她也和米蓮一樣犯了錯誤。總之，這種欣賞的態度使他們產生了隔閡，它正像覺得陰莖很可笑或體操健兒很怪誕的冷冰冰的女學者們所作出的嘲諷。渴求快樂也少不了受指責：強烈而單一的享樂也會導致隔閡，女人決不能追求它。在勞倫斯的筆下，有很多獨立而支配男人的女人都錯失了女性的使命。烏蘇拉和古準便屬於這種類