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由於女人是一種虛假的無限，一個無真理性的理想，她始終表現為有限與平庸，基於同一理由，她也表現為謬誤。在拉福格筆下她就是這樣出現的。他的整個作品都在發洩他對神秘的怨恨，他不但因為神秘而責備女人，也因此而責備男人。奧菲麗亞、莎樂美實際上只不過是&ldo;小婦人。&rdo;哈姆雷特彷彿在想：&ldo;奧菲麗亞之所以會愛我，是因為她得到了恩惠，因為我在社會上和道德上比她的女朋友們優越。掌燈時，她也會對舒適安逸發出那些平庸無奇的議論！&rdo;女人使男人夢想，可她也想到舒適和晚餐的燉肉。當她只是一個肉體時，人們對她談及她的靈魂。她的情人盲目地相信自己在追求理想，可實際上他卻是自然的玩物，而他利用這種種神秘的目的在於生殖。女人其實是生命的普通外表，她愚蠢，謹慎，吝嗇，無聊。

男人成功地奴役了女人，但他也成功地讓佔有失去了吸引力。隨著女人與家庭和社會結為一體，她的魔力不是改變了，而是消失了。她被降到僕人地位，不再是體現自然各種財富的未被征服的獵物。自騎士愛興起以來，婚姻扼殺愛情就是司空見慣的了。過多的蔑視，過多的尊重，過多的日常瑣事，使得妻子不再有性的吸引力。婚禮本來就是用來讓男人防範女人的；她成了他的財產。但是，我們佔有的一切，反過來也佔有了我們，所以，婚姻對於男人也是一種形式的奴役。他落入自然設下的陷阱：由於他渴望得到一個黃花姑娘，就不得不去維持笨重的主婦或乾癟的醜老太婆的生計。用來裝飾他的生存的精緻珠寶，變成了可恨的負擔：冉蒂皮始終是最令男人畏懼的女人典型。如我們所見，她在古希臘和中世紀是許多悲哀的主題。但是，即便是女人年輕，婚姻中也還是有欺騙存在；因為只要人們認為性愛應當社會化，婚姻總會把它給扼殺掉。

事實是，性愛含有瞬息反對時間、個體反對群體的權利要求；它肯定分離，反對溝通，反撥一切法規；它有一種敵視社會的本原。習俗絕不會完全屈從於嚴厲的制度與法律；愛情總是向它們挑戰。在希臘和羅馬，愛情以肉慾形式轉向年輕男人或高階妓女。

騎士愛既是肉慾的也是純精神的，它總是指向別人的妻子。《特里斯坦》就是一首描寫通好的史詩。1800年前後，女人神話又重新出現。這個時期，通姦成為各種文學作品的主題。某些作家，如亨利&iddot;貝恩斯坦，竭力捍衛資產階級制度，拼命把性衝動和愛情重新納人婚姻的軌道。但在波託一里什的《情人》中也有較多的真實性，這部作品表現了兩種價值秩序的不相容性。通姦也許只會隨著婚姻本身的消失而消失。因為在某種意義上，婚姻的目標是讓男人免受他自己的妻子的影響：但其他女人對他卻有著強烈的吸引力，於是他將會轉向她們。女人也有意介乎於此，因為她們在反抗旨在剝奪她們一切武器的事物秩序。為了把女人從大自然當中分離出來，透過禮儀和契約讓她受男人的支配，她被賦予了做人的尊嚴，被賦予了自由。但自由恰恰意味著避免一切征服。若把自由給予本來擁有有害魔力的人，她就會變成危險人物。由於男人拿不定主意是否要搞折衷，她變得更加危險。他只有在把女人變成僕人，並使她的超越性受挫時，才可以在男性世界上對她予以承認。給予她的自由只有消極用途，她情願拋棄這種自由。女人只有當了俘虜才是自由的；為了重獲她身為自然客體的權力，她放棄了做人的這種特權。她白天昧著良心去扮演順從僕人的角色，夜裡卻變成了一隻貓或席。她重新裸露出她那冰肌玉膚，或者，騎在掃帚柄上，去參加魔鬼舞會。她的確在對自己的丈夫施展夜間的魔力，但向丈夫隱瞞她的身體變形要聰明一些。她情願把陌生人當做獵物，因為他們沒有任何權利支配她，而她對於他們仍然是草木、泉水、星辰和女巫。所以，她註定是不