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”所以，在老子、佛陀的一相“認識”中，證悟到了宇宙人生的本來面目和真實存在。故佛陀強調：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”老子講：“無慾（欲者感官也，無慾是不用感官的認識狀態，也就是一相‘認識’）觀其妙（本質的、核心的、真實的存在狀態），有欲（二相的感官認識）觀其徼（非本質的虛幻現象，如夢幻泡影的相狀）。”“有欲”的認識遮蔽了我們“知常”的大智慧（知常曰明），故老子崇尚一相的“無慾認識”。因此，如何讓人們由二相認識進入一相的“認識”，是老子認識論中的入門關鍵。
■二、“知者不言，言者不知”
１、知與不知，言與不言
懂得了上述道理，現在我們回過頭來再看老子反覆強調的“塞其兌，閉其門，……”的用意何在？很明顯，老子是讓人們從二相的“有欲認識”進入一相的“無慾認識”，以達到“抱一為天下式”。這是說，以一相的“認識”為認識的終極模式。嚴格地說，一相沒有認識，一相時只可說是現量。事實上，究竟一相時，說現量亦是多餘的。因為一相時的境界，用我們二相的思維、言說、文字已無法把握，它超越了我們現有的一切認識（二相的認識）。二相的認識已無法推測想象一相的境界了，更何況用二相的認識去證明它！所以，老子說“知者不言，言者不知。”“知者”是一相的“無慾認識”，非極性境地，用二相認識的表達工具——言說，無法表達，故“知者不言”。反過來說，凡是可以言說的，必定是二相的極性認識境界，是用語言可以表達的極性存在，根本未契入一相的“現量”地，更何況談究竟一相的“聖智現量”呢！所以，老子說“言者不知”。
《莊子·天道》中亦講：“故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情（世人以二相的感官認識想掌握宇宙萬有的本來面目，或絕對真理，實在是愚昧可憐啊！）。夫形色名聲果不足以得彼之情（的確，從感官見到的形色、音聲等根塵處理的幻化相，無法認識真實存在的面目），則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”莊子的大智慧也肯定了“有欲”的感官認識是無法把握真理的存在，二相分別的認識無法窮究事物的本質，從而形成了二類認識的境界差異。“無慾認識”證得的現量境，“有欲認識”無法領略，故前者（知者）不屑一顧後者（言者）的淺薄無知，或者可憐後者的愚昧；而後者則以無知的狂妄嘲笑前者的迂腐不堪，甚至大加可笑地評論與筆伐。於是，造成“知者不言，言者不知”的境界隔閡。《莊子·天地》中著名的“索珠”之喻，正是對二相與一相認識的形象表達。“黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使‘知’索之而不得，使離朱索之而不得，使吃垢索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：‘異哉！象罔乃可以得之乎？’”這個寓言很絕妙地說明了如何求（索）得“玄珠”（宇宙萬物的本體，吾我眾生的自性），二相屬性的“知”（“知”喻二相意識思維的代表）、“離朱”（用眼睛等感官“有欲”觀察認識的代表）、“吃垢”（用語言文字來認識的代表）都無法認識宇宙的真理和吾人的本來面目，唯有“象罔得之”。“象”者相也，“罔”者無也，“象罔”者無相也，無相者一相也。可見要認識宇宙人生的真理，必須進入一相的境地，超越二相反映的認識侷限，才是正確的認識論。
《莊子·知北遊》的公案中更深入地說明了“知者不言”與“言者不知”的道理。“知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：‘予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？’三問而無為謂不答也，非不答也，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之
