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產生這些恐懼的原因在於這一事實:相異性,他性完全力所不及地留在他者那裡。
在父權社會,女人仍有許多在原始社會所擁有的令人不安的魔力。這就是為什麼她不但未被交給大自然,反而被禁忌所包圍,給她舉行潔身利,讓她負責管理祭司的原因。男人發誓不接近處於原始裸體狀態的她,但透過禮儀和聖禮,卻可以讓她離開大地和肉體,把她變成一個人的造物。因而她所施展的魔力受到引導以後,就會變得和避雷針及發電廠出現以後的閃電一樣。甚至將她的魔力用於一般利益也成為可能;這裡我們看到了男人那種猶豫的新發展,而這種猶豫也是男人同他的女人的關係的特徵。他愛她,在這種意義上,她是屬於他的;就她仍然是他者而言,他又懼怕她。但是,正是由於她是可怕的他者,他才想更徹底地佔有她‐‐這就是他賦予她以做人的尊嚴,承認她是他的夥伴的原因。
女性魔力在父權家庭被徹底馴化了。女人給予了社會一個機會,使宇宙力可以合併於她。迪梅齊爾(forl)在他的《密多羅一伐樓拿》(isravarouna)一書中指出,在印度和羅馬,男性權力有兩種表現方式:第一種以伐樓拿和羅穆路斯(ros)。
乾闊婆(gan)和牧神祭司團為代表;這種權力是侵略、強姦、混亂和蠻橫的暴力;這時女人彷彿是一個要被強姦躁路的人。被強姦的薩賓女人顯然是不育的,她們受到鞭打,由於常遭受到暴力而要求遭到更多的暴力。但第二種卻與此相反,密特拉則、努瑪(nua)、婆羅門教徒和祭司在城市代表著法律和秩序:這時女人透過婚姻受到丈夫的約束(精心策劃的禮儀是這種婚姻的特點),並且和他一起勞動,確保他能夠支配種種自然力,而男人認為這些自然力也屬於女性力量。在羅馬,朱位元的祭司在妻子死去時要辭職。埃及也是如此;伊西斯失去聖母的至高權力以後,依舊是慷慨的、和藹的、仁慈的、善良的,依舊是俄賽里斯的極其美麗動人的妻子。但若女人要這樣成為男人的夥伴,與他互補,是他的&ldo;老婆&rdo;,就必須給她一個有意識的自我,一個靈魂。男人不可能緊緊依靠一個不具備人的本質的人。如我們已提到的,摩奴法典答應合法妻子同丈夫一樣升入天堂。男性越是個體化,越是要求他的個體性權利,他就越會確定無疑地承認他的夥伴是一個個體,是一個自由的人。東方人不關心他自己的命運,滿足於讓女性充當他的享樂工具。但西方人理想中的人物,一旦意識到他自己的唯一性(unqp 因社踞),就可能會受到另一個既陌生又馴服的自由人的注意。希臘人根本不認為閨房女人是他所需要的同類,所以他把愛送給他的男伴們,據說這些男伴的肉體和他的肉體一樣是有意識的,自由的。或者他把愛送給高階妓女,她們的智力、教養與智慧幾乎和他不相上下。但是,只要環境允許,仍是妻子可以最大限度地滿足男人的要求。羅馬公民承認主婦是一個人:透過科涅利亞(alla),透過阿利亞,他都有與他相對應的人。
荒謬的是,竟是基督教在某種程度上宣佈了男女平等。對於女人,基督教所憎惡的是她的肉體。如果女人放棄了肉體,她就會成為上帝的造物,為救世主所饒恕,變得和男人無異:她在男人旁邊,在被保證有升入天堂之樂的人們中間,有她自己的位置。男人和女人都是上帝的僕人,幾乎如天使一般是無性的,而且由於得到恩典,都在抗拒人間的誘惑。若女人同意否定自己的動物性,她‐‐由於自己實際上是罪孽的化身‐‐也會和那些已經戰勝罪率的上帝的選民一樣,是勝利的最輝煌的化身。可以為人們贖罪的救世主當然是位男性。但人類在拯救自己的靈魂時必須進行合作,因而他必須以最屈辱、最不正當的形式證明他有順從