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&ldo;親戚則使之，無故富貴，面目美好則使之&rdo; 的政治不平等，認為這於國家、社稷不利，&ldo;今王公大人……至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以活之。&rdo; 針對王權神授的傳統觀念，墨子認為人君世主與萬民都應尚同於天志，即在天志的面前，人君世主與萬民平等，&ldo;官無常貴，民無終賤&rdo; 也就是自然之理了。萬民不僅有權要求舉官尚賢，而且進一步要求尚賢擇人主，&ldo;是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義&rdo;。 墨子看到現實生活的生產、生活的管理、財富的分配是透過一定的行政管理系統進行的。因此，各級官吏，特別是人君世主的賢惡與否，直接關係到能否實現天下均利。所以，墨子認為要達到兼愛、交利的社會理想，對各級官吏及君主不能世襲，不能以親、以貴、以富來選擇、任命，而應由人民擇賢。
在擇賢面前人人平等。墨子津津樂道的堯、舜、禹之類禪讓舉賢的故事，正是墨子認為是擇賢為君的範例。墨子認為，擇賢的條件就是看其能乎同天下之義，施行兼愛交利的方針，並列舉了禹、湯、文、武諸先賢王等榜樣，認為他們是實現兼愛的賢君。泰誓曰：&ldo;文王若日若月，乍照，光於四方於西土&rdo;，即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也，即此文王兼也，雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉。 禹之徵有苗也，非以求以重富貴，幹福祿，樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也，雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。 今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。即此言湯貴為天子，富有天下。然且不掉以身為犧牲，以祠說於上帝鬼神。即此湯兼也，雖子墨子所謂兼者，於湯取法焉。 周詩曰：&ldo;王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。&rdo;……古者文武為正，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文武兼也，雖子墨子所謂兼者，於文武取法焉。 禹、湯、文、武諸先賢王實現兼愛，其核心內容就是王道平平，不黨不偏，害民者除，利民者興之，犧牲自身，求利天下。正因為如此，萬民擇賢而舉他們為君。既然連君主都是可以由萬民擇賢而定，那麼其他各級官吏更應是如此了。人人平等的內容從生存權利的自然平等發展到以賢為能的社會平等。這種入格平等、政治平等的觀念正是要求交相利物質平等的必然結果。
墨子兼愛的第二個內容是對等互報。對等互報的兼愛思想是基於人性同一的認識上。&ldo;投我以桃，報之以李，即此言愛人者必見愛，而惡人者必見惡也。&rdo;&ldo;夫愛人者，人必從而愛之;利人者，人必從而利之;惡人者，人必從而惡之;害人者，人必從而害之。&rdo; 對等互報也是一種平等觀，即應&ldo;視人之國，若視其國;視人之家，若視其家;視人之身，若視其身。&rdo; 這種對等互報要求的是人際關係的相互平等，不管是國君、家長、個人，他們的行為總會影響、作用於別的國家、家庭、個人。因而，在具體處理各種生產、生活事務時，必須首先考察這樣做法對別國、別家、別人是利或是害，而且要求對這種是利是害的考慮，應設身處地，將自己作為行為假設的物件，這樣才能更真切地感受到其中的利或害。如果真能這樣設身處地考慮行為的後果，那麼兼相愛的目的才會自覺地貫徹在具體的行為之中。其次，也必須看到個人、家庭、國家都不是孤立地存在，而是和別人、別家、別國處在一種有機的相互聯絡之中。那麼，在相互聯絡中，不僅有我作用於他人，而且更多的是我受他人的各種作用;人不僅應有服
