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筮佔‐→神道設教‐→經驗主義、理性分析，這樣一個思維發展過程正表徵了理性和迷信衝突的過程。
老子不談卜、筮。他用&ldo;道&rdo;、&ldo;陰陽&rdo;、&ldo;無&rdo;等一系列範疇排除了六合之外的神格的存在，認為自然、社會都按照對立面相互轉化的規律發展，否定了超自然力量的存在和支配。在老子以，&ldo;無&rdo;為本的道論中，已沒有神鬼存在的土壤。既然宇宙的本原是一種無差別的，絕對均勻的存在狀態，那麼大千世界的產生、變化和發展只能在物質世界的本身尋找動力原因。&ldo;反者道之動&rdo;的論斷揭示了事物變化的基本動力正在於物質內部的對立面，而不在於神靈的主宰作用。
孔子學、用《周易》和《洪範》，已剔除其筮卜的迷信成份，而是從哲學思維的角度，用分析說理的方法看待在爻卦變化的形式中所能表現的存在、變化的一般規律。《論語》中沒有五行蹤影，對《周易》，傳說&ldo;孔子……晚而好《易》，讀之，韋編三絕，而為之傳&rdo;。 《論語》也記載了孔子曾學《易》及孔子對《易》的評價和態度。孔子對《周易》是用了很大功夫進行研究，並對《周易》原來的筮佔因素進行了哲學改造。孔子認識到《易》的價值，認為這種爻卦變化有序的形式結構能夠被用來表達對事物一般規律的認識，能夠成為一種理論學說體系的構架。孔子說：&ldo;五十以學《易》，可以無大過矣。
&ldo; 這裡孔子所說的無大過，似包含了對一般規律的認識，即所謂知天命和自己學說成熟這兩層含義。孔子學《易》的一個基本方法就是&rdo;不佔而已矣&ldo;，即應擯棄《周易》原有的筮佔方式而著重於假借爻卦的形式結構，從義理上引伸發揮，以此構成一套形式和內容相適應的理論體系。孔子對《周易》的態度和改造對後儒有明顯的影響。在中國思想史和文化史佔有極為重要地位的《易傳》雖不一定出自孔子之手，但《易傳》利用、改造《周易》的爻卦形式框架，以陰陽八卦為中介，聯絡了天道和人道，用天象徵人事，用自然現象的普遍性來論證儒家對社會人事一般規律的認識的正確性，這些方面都是和孔子一脈相承的。《易傳》和孔子都注重由君臣、父子、夫婦為基幹構成的社會秩序，只不過《易傳》進一步用&rdo;一陰一陽之謂道&ldo;，將這種社會秩序概括為天經地義的普遍規律。
墨子不談筮佔龜卜，對五行相勝的形式框架完全否定，&ldo;五行毋常勝，說在宜&rdo;。 墨子在其豐富的實踐經驗中認識到五行相剋的終始迴圈論不是一種對因果聯絡的反映和總結。墨子舉例說：&ldo;火鍊金，火多也。金靡炭，金多也。&rdo;火、金、木之間在冶煉時的相互關係，完全是由具體條件決定的。實質上，墨子是將五行相剋的固定形式看成是一種迷信。
理性態度在墨子思想中主要表現在兩點。其一是對經驗知識的重視。墨子相信人的感覺在反映客觀事物的可靠性，相信人的經驗知識的真實性，相信人的實踐能力在認識過程中的作用，用經驗反對占卜迷信。否定天命的存在是墨子思想的必然結論。其二是取實予名，察類明故的理性分析方法。墨子認為概念的適當與否應與事實相吻合與否為判斷依據，按照物質材料、幾何形狀或屬性功能等一定方式對事物進行分類簡化是進一步認識事物本質聯絡的基礎，肯定因果聯絡的客觀存在，相信能透過經驗知識和理性分析相結合的方式揭示並表達出來。墨子以眾人耳目之實為基準的經驗論代替了筮佔的迷信行為，以察類明故的理性方法代替了天神主宰意旨的存在。
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