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莊子以絕對把握相對，以簡馭繁，佛陀叫“總持”，老子叫“道紀”。惠能講“動上有不動”，以不動觀動，就是處環中應對無窮。莊子認識到極性事物皆是層層極性相因相成的。如：陰陽的極性相對中就有天地的極性相對；天地極性的相對中，有日月的極性相對；日月系統中有男女；男女系統中有正離子負離子；離子系統中有原子核和電子……可見，“是亦一無窮，非亦一無窮也”。在無窮的極性幻妄中無謂地死死執著，不如跳出這個陷阱。認識不到相對真理的極性心識分別之過咎（故曰莫若以明），怎麼跳出極性觀念的束縛呢？怎麼壞掉心識的分別呢？這是認識絕對真理的關鍵，也是擺脫相對真理束縛的根本。在這方面莊子給我們一個啟迪，就是“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非也。”要破除極性觀念，要壞掉心識的分別，不能鹽水止渴，要跳出以指喻指、以馬喻馬的對待範圍，要把對待極性雙方全盤拋掉，將相對觀念泯沒。以電子和原子核辨不清誰是原子，拋開電子和原子核的對立，才可知什麼是原子。以食指喻中指來說明食指中指是不是指（馬也亦然），那是理不清的無底洞，不若用頭、腿、足來說明食指中指是不是指更為明白。佛陀講“於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。”（《圓覺經》）以妄心驅妄心，妄不可息；以波止波，波不可止。所以，佛陀的大智慧要人們跳出以妄心息滅妄心的以指喻指，而是“於諸妄心不加息滅”（以非指喻指之非指也）。於“妄想境不加了知”，因了知妄想境還是妄想牽纏。“於無了知不辨真實”，因相對中的“了知”還是以波指波，故不加了知，當下清淨，即不受極性觀念的纏繞！禪宗對此非常深究，知道用極性的言說思維無法破心識分別的極性，故用突如其來的棒喝機鋒（以非指喻指之非指也）來救極性陷阱中人。
惠能曰：“一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。”（《壇經》）相對真理中，“一切無有真”，不能說在相對中見到真實，相對中無真實。認為相對中有真實存在這類觀念的認識無一是真。那麼，真理在哪裡？真實之理在絕對中。在絕對中本無指、馬等的相對事物和觀念。“天與地”是最大的一對極性，而“一指”極小，與“天地”是不相對的；但在絕對真理中，大小卻是同一的（“天地一指”）。同理，萬物與一馬的“一與異”，也是絕對絕待而同一的（“萬物一馬”）。
“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者，俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”（《莊子·齊物論》）
前已說過，極性觀念中，極性思維必然要產生出一個“端點”。說天（空間）必然問天邊在哪裡，天有多大？說時間必要找個開始，從什麼時候開始？究竟有多長時間？這些觀念人人具有，覺得不這樣想，不這樣問，還感到奇怪。因為人人都習慣於這種極性思維方式了。但人們忽略了一個基本事實，那就是這種思維方式是因極性觀念造成的。如果我們沒有極性觀念，你就會感到問這樣的問題才奇怪呢！吾人受極性觀念的制約，被習以為常的思維模式所固定，所以要跳出這個框框極不容易。從相對真理要過渡到絕對真理，這些習慣的框框必須要打破！
在這裡，莊子給我們說的正是這種極性思維的習慣：要找一個尚未開始的頭，當找到一個尚未開始為頭時，這個頭也有個“尚未開始”的頭，再往下推，開頭的頭還有開始，層層無盡，頭始無端。存在與不存在的道理一樣，尚未開始的不存在還有尚未開始的不存在。可見，極性觀念形成了無窮盡的惡性纏繞。哪裡來的“有、無”極性觀念呢？哪裡來的最早開頭的問題呢？因有了這種極性觀念，才產生了這些問
