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學說，不讓你極性化，而讓你非極性化。所以，老子主張使民“無知無慾”，但要叫你大智大慧。無知無慾是把你的貪慾妄想、私心雜念的極性識念要清除掉；大智大慧是要叫你認識道、體悟道、修行得道。“常使民無知無慾”，是不要把老百姓的貪慾妄想、私心雜念放縱，老子講的就是這個意思。這個“知”不是不讓你知道而是要讓你知道更深層次的規律。“為道日損，損之又損，以至無為。”就是這個意思。
另外，從修法上，“使民無知無慾”，正是佛家講的破見思惑。“知”是見惑，“欲”是思惑。老子講“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”的操作，目的就是要達“見思惑”全破（無知無慾）。“見惑”（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）是後天薰染形成的不正確的極性觀念和見解；“思惑”（貪、瞋、痴、慢、疑）是與生俱來的，是先天帶來的惡習。見惑給人們帶來“所知障”，“思惑”給人們帶來“煩惱障”，眾生的一切痛苦都是由此二障所造成的。所以，“使民無知無慾”不是愚民，不是禁慾，而是要清除“毒害”眾生的邪知邪見和無始劫極性“烙印”所形成的惡習，將人們的貪慾心，瞋恨心，愚痴心，傲慢心，懷疑心等極化心態清除掉，恢復“常道”本有“寂兮”（清淨本然）寥兮（周遍法界）的靜態（歸根曰靜），復返本根（覆命）的“無慾”屬性和“常道長住”（不生不滅）的狀態。清除極性的粗細“邪見”，開顯“常道”本有的靈光智慧（知常曰明），佛陀稱其開顯“常住妙明”、“本覺妙明”。可見老子“使民無知無慾”的內涵是清除人們不正確的見解和愚痴的認識，清除人們粗俗的、野蠻的粗極性惡習以及細極性的“烙印”，目的是使見思惑全破（無知無慾）進入“為無為”的“無生”境界。
“使夫知者不敢為也”，這個“知”不是智慧的知，智慧是以道德作為前提和基礎的，而沒有道德的智慧就成了詭詐了，就成為所謂的聰明和姦智了。這裡的“知”包含著識念、識妄、私心、邪念、淫巧、奇技、邪術、歪門等，不是我們說的具有道德屬性的靈光智慧，而是奸詐詭猾。人們無知無慾了，沒有私心雜念了，就只存在慈悲仁愛的心態。你無知無慾了的表現，就是大慈大悲，仁慈仁愛。你達到無知無慾了，你非極性的心態本來就是慈悲為懷的嘛！從宏觀講，當人人都沒有私心雜念、無知無慾、慈悲為懷的時候，奸猾詭詐的“知者”就不敢為，造成“無知無慾”的氛圍之後，所謂的“知者”就不敢為，想“為”也為不起來，他會自慚形穢，自己感覺到自己很低下。如果整個社會道德風尚好了的時候，一個人有過錯和過失就能“有恥且格”，自己感到羞煞得很；如果人人都搶偷爭奪，那就“民免而無恥”，無所謂了，沒有那個羞恥之心了。孟子講沒有那個羞惡之心非人也，所以“知者不敢為”是說把老百姓教化得沒有奸猾詭詐的心理，沒有非分的貪慾妄想之心。目的是要達到本能淨化，本性開顯，噁心奸智無用武之地。使民心質樸，心地善良，慈心悲意，眾善奉行，諸惡不作。
從修法來講，老子是叫修道者時刻“般若觀照”，使極性的識心妄念不起，“知幻即離”。“不敢為”是指契入道體的觀照下雜念不住、不留、不起之意。老子講過，“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，夫將不欲”。可見當極性識心妄念產生時（化而欲作），以般若觀照（無名之樸）之，知是妄幻之念，覺照正念起生，妄念即逝（夫將不欲）。於是契入非極性（無名）狀態（樸），迴歸“寂兮寥兮”的本“命”（靜曰覆命），直至達“為不為”時就稱為“觀自在”。當然“觀自在”了就“度一切苦厄”（則無不治）。
“為無為，則無不治。”宏觀的看，無私無慾，無知無慮的狀態，必然體現為“無為自然”的屬性。這種“無為自然”的“為”就是無私奉獻，體
