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故佛陀稱：“諸法所生，唯心（道）所現。一切因果、世界、微塵因心成體。”“一切浮塵諸幻化相……其性真為妙覺明體（道）。”（《楞嚴經》）佛陀講的“心”（妙明真心），就是老子講的無所不在、無所不是的“道”。佛家講的“唯心”所現，“三界六道，唯自心現”（希遷語），就是老子講的“萬物恃之以生”，“衣養萬物”，這是指“世界、微塵”“因心成體”。“功成事遂”，這是指“一切因果”“因心成體”。“不辭”者，指本為“道”所現也，萬物是“道”體的幻化相，故“不辭”。“不名有”者，本為不有，有而不有，故不“名為有”。“不為主”者，一體不二，無內外主客，故“不為主”。“道”無私無慾，“視之不足見，聽之不足聞”，“淡乎其無味”，勞而不辭，功而不居，養而不主，故“可名為小”。但“妙明真精（道），妄以發生諸器世間（“樸散為器”）”，“及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。”（《楞嚴經》）可見，虛空大地、日月星辰、宇宙萬物，皆是“道”體（“妙明真精”）依妄想之業所變現的。雖然“道”循業現相（萬物），但這是道“真空妙有，妙有真空”的屬性使然，並無我所現、我所有之二相極性觀念，故稱“萬物歸焉而不為主”。無主客、無能所、無人我的不二一相，故“可名為大”。“道常無為，而無不為。”（《三十七章》）“道常無為”，用極性觀念看，是為“小”；而“無不為”則為“大”。但在非極性境地，大之所以大者，以無大為大。“道”無大小無極性，有大不為大，有小不為小。若吾人能體“道”之無大為大的一相屬性，顯示出“不自為大”的心態，反而“能成其大”的效果。
４、色空不異
“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”（《四十三章》）“天下至柔”者，大道屬性之謂也。“至柔”者，道也，“至堅”者，物也。世界存在三大狀態：物質態（“至堅”，不柔）、能量態（中堅，中柔）、資訊態（不堅，“至柔”）。宇宙的演化是資訊態→能量態→物質態。資訊態無形無相的非極性對稱性破缺後，成為極性的能量態；能量態的高度集中，便是物質態。極性的能量態和物質態，都是純資訊態的非極性真空極化後產生的激發態。“至柔”的“道”就是非極性的資訊態，“中堅、至堅”的能量態和物質態是非極性資訊態的激發態，分別稱為能量資訊態和物質能量資訊態。能量資訊態是能量世界的狀態，物質能量資訊態是物質世界的狀態，資訊態是資訊世界的狀態。物質態和能量態是本源資訊態的激發態，所以能量態和物質態都是資訊態極化了的變化態（“樸散為器”的器世界狀態），也就是“道”體的相用。體相用一如，體不異相，相不異體；體即是相，相即是體。所以，“無有（資訊態）入無間（物質態）”。實際上用“入”字也是老子隨順世人習慣的表達，本來是“無有”轉化為“無間”。懂得此理，就能明白“天下至柔，馳騁天下之至堅”的道理了。“天下至柔”的“道”體，無處不在，無物不存，所以形容為“馳騁天下之至堅”。王弼說：“虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折。”
佛陀講得最徹底：“色（‘至堅’）不異空（‘至柔’），空不異色；色即是空，空即是色。”（《心經》）“性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。”（《楞嚴經》）“性空”是指“道”的“虛無至柔”屬性，物質（色）是隨眾生業因而所顯現的“量”，所以，“至柔”的“性空”隨業變現為“至堅”的“真色”（物質），故不存在入不入的問題，而是波即是水、全水成波、全波是水的關係。“至柔”、“無有”是描述大道狀態的，無為是說明大道屬性的。老子講：“吾是以知無為之有益。”“無
