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“是以聖人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”“抱一”就是突破“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”的二相極性觀念，開顯自性非極性智慧的“從事於道”。只要二相人我極性存在，二相攝取之爭就在所難免。只有處於“抱一”的非極性狀態，再無能爭所爭，才能不爭。達到一相的不爭境地，“故天下莫能與之爭”。“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”，“去甚、去奢、去泰”，皆是破除極性心識、突破極性思維、避免極化動盪劇變的“從事於道”。物極必反，“反者道之動”，能駕馭極性規律的運動變遷，已是“從事於道”的成就者。
４、直指心源
“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。”“從事於道”，功夫不到，還不鞏固時，極性思維的習慣就會時而反覆，習氣難改（化而欲作），這是難免的。因此關鍵就在於及時覺知，“鎮之以無名之樸”。佛家稱為，不怕念起，就怕覺遲。當然“居一切時，不起妄念（二相的極性觀念）”更好，但未得無生法忍、未入三昧時，“化而欲作”是“從事於道”的必經階段，關鍵在能否及時“鎮之以無名之樸”。“無名之樸”者，本來清淨之自性也，究竟一相的“涅槃妙心”也。惠能講：“菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛。”當“化而欲作”時，直契“本自清淨”的“菩提自性（無名之樸）”，自然“夫亦將不欲”（極性心識破除）。禪宗的直指人心，就是直指佛陀講的“涅槃妙心”。老子的“鎮之以無名之樸，無名之樸，亦夫將不欲。不欲以靜，天下（指身心）將自定”的修法，正是佛陀講的直指“涅槃妙心、實相無相”的“微妙法門”，可以說，此法門是佛道二家最直接了當的“從事於道”了。老子講的“居其實，而不居其華”，就是“居”其“無名之樸”之“實”，從清淨自性（但用此心）、“涅槃妙心”入手，直契“前念不生”的本體實相，“見素抱樸”，而不在枝葉浮華上著眼（“不居其華”）。
老子講：“上士聞道，勤而行之。”大道無修無證，本自圓成，行什麼？“修證不無，汙染不得。”“為道日損，損之又損，以至於無為。”損去吾人的極性心識的汙染，就是“勤而修之”，也就是“從事於道”。“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，“天下”者，吾人之心地也。惠能講：“心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定”，“邪正俱不用，清淨至無餘，菩提本自性，起心即是妄。”吾人心地不起貪慾妄想和二相分別，自然“天下”無事。“從事於道”者，就是要“天下常無事”，能於心無事，於事無心，“萬物將自化
