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）“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”（《三十九章》）凡是“抱一”、“得一”，都是從極性到非極性，從二相到一相，從“有欲認識”到“無慾認識”的過程。“一”者，負陰抱陽之態也。“一”，進可喻“道”、喻“樸”，示非極性之本體；退可喻“中”、喻“和”，表隱極性之平衡態。“聖人抱一為天下式”，是老子講如何駕馭極性事物運動變化的法則。老子反對極化，反對物極，主張“守中”、“復樸”、“平衡”。“多言數窮，不如守中”，“中”亦是“抱一”也。“復歸於樸”亦“抱一”也。“天之道，損有餘而補不足”， 達平衡也，保持平衡也。“抱一”、“守中”，不極化、不惡化。“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”，“曲則全”，“損有餘而補不足”，皆是趨於平衡，防止極化失衡的法則。
４、“抱一”、“得一”
“載營魄抱一，能無離乎？”就是要保持平衡態的平衡點，否則就會趨極化而產生劇烈的生滅變化，處於不穩定的狀態。“天”、“地”、“神”、“谷”、“萬物”、“侯王”等，若能“得一”時，守其“中”而穩定，保持“和”而平衡，故才產生“清”、“寧”、“靈”、“盈”、“生”、“天下正”的效應。所以，“抱一”、“得一”，是老子施給極性世界的人駕馭極性規律的大智慧。極性世界極性觀念的人，面對極性事物，如何認識，如何生存，如何駕馭，這是最難的學問，也是最難的操作，一不小心，失中傷和，極化劇變，給人們帶來額外的痛苦煩惱，這在日常生活中比比皆是。其原因仍在未“抱一”、“得一”而極化所致，故俗言道：“不聽老子言，是非在眼前”。“不聽老子言”，就是不聽老子“抱一”、“得一”之言。不聽則極化，極化則“是”與“非”二極熾然顯化。極性顯化則二極交感，交感則運動變化，運動變化則不穩定。於是展現在哪個系統，哪個系統就受到破壞，結果是“天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以正將恐蹶”。
“抱一”、“得一”的認識論，就將二相的分別之“識”轉化為一相的平等之“智”，泯滅極性的對待，由“有欲”入“無慾”。認識其中的道理，聽行老子“抱一”、“得一”之言，就會轉識成智，轉凡成聖。不“抱一”、“得一”，則不免陷入“為學日益”的困境。因為“有欲認識”積累二相識取事物的材料（前塵影事），而且愈積愈多，乃至形成我們我們所謂的“知識爆炸”。但滿腦子的“知識”皆是“道之末”，猶如在一棵參天大樹上識別片片綠葉、縷縷細枝，縱使認識了片片縷縷枝葉的差異，仍不知春榮秋枯的總變化。就算觀察研究了所有的枝葉，卻掌握不了大樹整體，猶如對大樹拿不動。不如抓住樹幹、樹根，牽動全樹，何況枝葉。更進一步“歸根覆命”，了知樹籽中的參天大樹的資訊結構，何勞殫慮枝末來勞神呢？！
孔子曰：“吾有知乎哉？無知也。……我叩其兩端而竭焉。”（《論語》）孔子說，吾“無知也”。孔子沒有分別之“知”（識），但有二相歸一相之“智”。因為，孔子“叩其兩端（兩極）而竭焉（消除極性，泯沒對待）”。孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣！”（《中庸》）孔子“竭”其“兩端”，就是“中”，“中”就是“抱一”、“得一”。“中庸”是孔子“抱一”、“得一”的理論基礎。中庸之“中”，是指宇宙萬物的本體（“中也者，天下之大本也”），“庸”是指本體之相用也。中庸者，體相用一如也！所以，從認識論來看，能達到體相用一如境地，就是“中庸其至矣乎”！孔子明確指出，很少有人能契此（民鮮能久矣），說明其境界的高雅。但聖人傳道，治世化民，必以終極
