第62部分 (第3/4頁)
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怪怪的有機體都出現了。這些東西自己和自己以及相互之間都不諧和，是不能久存的；但是這些東西至今還留存的殘餘卻正是給我們留下的紀念品，由此可以看到重新構成自己的大自然，它那些舉棋不定的情況以及＇各種的＇嘗試。——那麼，在哲學上完全類似自然界發生的危機，由康德所引起的怪物叢生的時代，如我們大家都知道的，就已夠讓我們推論他的功績不是十全十美的了，而是附有巨大缺點的，必然是消極的、片面的。現在我們就要追溯這些缺點。
我們首先要檢查一下全部純粹理性批判旨趣所在的根本思想，把它弄明白。——康德站在他前輩，獨斷哲學家的立場上，又根據這個立場和他們一起從下列前提出發：（一）形而上學是關於一切經驗的可能性之彼岸的事物的科學。——（二）一個這樣的事物決不能按一些自身先要從經驗汲取而來的基本定律來獲得（《每一形而上學序論》§1）；而只有我們在經驗之前，不依賴於經驗而知道的東西才能超出可能的經驗之外。——（三）在我們理性中真有幾個這樣的基本定律可以碰到：人們在來自純粹理性的認識這一名義之下了解這些定律。——和他的前輩一起，康德就只走到這兒為止，在這裡他就和他們分道揚鑣了。他們說：“這些基本定律或來自純粹理性的認識是事物絕對的可能性的表現，是永恆真理，是本體論的源泉。它們站在世界秩序之上，如同命運站在古代神祇之上一樣。”康德說：“這不過是我們智力所有的形式，是規律，但不是事物實存的規律，而我們從這些事物得來的表象的規律只在我們對事物的理解上有效，所以不能超出經驗的可能性以外，而按＇上面＇第一點，這原是為超出經驗的可能性而設的。原來正是這些認識形式的先驗性，由於這先驗性只能基於認識形式的主觀來源，才給我們永遠斷絕了對事物的本質自身的認識，將我們侷限於一個只是現象的世界，以致我們不能後驗地，更不要說先驗地去認識一下事物在它本身自己究竟是怎樣的了。這樣說來，形而上學就不可能了，於是對純粹理性的批判就起而代之。和陳舊的獨斷主義對峙，康德在這裡是完全勝利了；於是此後出現的一切獨斷論的嘗試就不得不採取完全不同於從前的途徑了。現在我就要按＇我＇當前這批判所說出的意圖而引向我的獨斷論所根據的理由了。原來在仔細檢驗上面的立論時，人們不得不承認這一立論第一個首要的基本假定就是一個丐詞；這假定包括在這一（尤其是在《每一形而上學序論》§1明白提出的）命題裡：“形而上學的來源決不可是經驗的，它的基本命題和基本概念既不能取自內在經驗，也不能取自外在經驗。”然而除了來自形而上學這個詞的伺源學上的論據以外，再沒提出什麼來證明這一首要的斷定了。可是實際上卻是這麼回事：世界和我們自己的生存對於我們必然是一個謎，於是就毫不猶豫的認定這一謎底的揭穿不能從徹底瞭解世界自身而來，而必須求之於一個完全不同於這世界的什麼（因為這就叫做“超乎一切經驗的可能性之外”）；並且從這＇啞謎的＇解答中必須除掉一切我們在任何方式上能夠有直接認識（因為這就叫做可能的經驗，或是內在的，或是外在的）的東西；＇啞謎的＇解答必須求之於我們只能間接地，也就是借來自先驗的一般命題的推論而獲得的東西。在人們以這種方式將一切認識的主要來源除開而遮斷了達到真理的那條大路之後，人們就無庸驚奇獨斷論那些嘗試的失敗，而康德卻能指出這種失敗的必然性。原來人們事先就已認定形而上學和先驗的認識是同一的了。可是為了＇肯定＇這一點，人們必須事先證明解決世界之謎的材料簡直不可能包涵在世界之內，而只能求之於世界之外，求之於人們只能按那些我們已先驗地意識著的形式那根線索而達到的什麼。在這一點還未被證明的時候，我們沒有任何理由，在＇解決＇一切任務中最重要最困難的課
