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，則默窺其隱，而行皆善行。夫道若大路然，豈難知難行者哉？反身而誠，樂莫大焉。若不知言之有宗，事之有君，而求諸高遠之地，廣博之鄉，是以玩物喪志，務廣而荒，以為形役，性為氣累，而本來天德之良，迷慨歟？雖然，其知也於我何加？其不知也於我何損？況我之所以為我，初不因人之知不知也。知我者希，則我之貴乎我者仍自若也。是以聖人被至賤之褐，內懷至貴之玉，晦跡山林，藏身巖穴，亦惟順性命之理，參天地之道，以修其在己，而人之知否從違，概不問焉。此所以聖者益聖，而愚者愈愚矣。
太上之言，頭頭是道，字字切身。即人以言道，即道以言身，易莫易於此矣。夫何難知難行者哉？顧人之昧昧者，良由道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。不務真常大道，反求糟粕緒餘。如辭章記誦刑名術數之類，學愈博而心愈荒，事愈繁而性愈劣，無怪乎太上道言。當時為人心所同，後世為太上所獨也。良由不明言之有宗，事之有君耳。夫宗者君者，即人身之“中”也。堯舜授受心傳，無非“允執厥中”而已。後如文之“純一”，參之"；慎獨"；，柯之“良知”，莫非人身之一“中”也。此個“中”字，所包甚廣。其在人身，一在守有形之“中”——朱子雲：“守中制外”。夫守中者，迴光返照，注意規中。於臍下一寸三分處，不即不離是。一在守無形之中——《中庸》雲：“喜怒哀樂未發謂之中。”羅從彥教李延平：“靜中觀喜怒哀樂未發氣象，此未發時不聞不睹，戒慎恐懼，自然性定神清，方見本來面目。然後人慾易淨，天理復明。自古聖賢仙佛，皆以此為第一步工夫。但始須守乎勉然之中，終則純乎自然之中。”三聖人名目各有不同，總不外地“中”字為之宗，為之君。即如吾教以凝神調息為主，然後回觀本竅，心無其心，氣無其氣，乃得心平氣和。心平則神始凝，氣和則息始調。其要只在心平二字。心不起波謂之平，能執其中謂之平；平即在此中也。心在此中即丹經的玄關一竅。到得神氣相依，玄關之體已立，此為大道根源，金丹本始。它如進火退符，搬運河車，有為有作，總貴謙和柔順。以整以暇，勿助勿忘。有要歸無，無又生有。至有無不立，方合天然道體。此即得一而萬事畢，吾道“一以貫之”之旨也。學者如此，太上之輕可解，庶不為旁門左道所感也。若不知言之有宗，事之有君，未許升堂入室而迷於它往者。人能知此行此，自然有得於中，無慕乎外，如聖人之被褐懷玉，而融融洩洩不已焉。
第七十一章知不知上
知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
睿智所照，自如明鏡無塵，止水無波，物來畢照，毫無遁情。此神明洞徹，自然而知；因物為緣，如心而出。非臆度以為明，懸揣以為知者。其知也由於性光之自照，而不是有前知之明，卻能知人所不知。此上哲之士，非凡人所能及也。凡人智不能燭理，明不能照物，往往擬議其人之誠偽，逆料乎事之興衰——幸而偶中，人謂其明如鏡，自亦詡其燭如神。此等揣摩之知，非神靈之了照，乃強不知以為知：雖有所知，其勞心苦慮，其勞心苦慮，病已甚矣，是自作聰明者，自耗神氣者也。夫惟以強知為病，於是病其所病。而窮理以儘性，修命以俟天。慧而不用，智而若愚，自然心空似水，性朗如冰，一靈炯炯，照徹三千，又何營回之苦，機巧之勞以為患也哉？是以不病。聖人明燭事機，智周物理。自有先覺之明，絕無卜度之臆。故凡人有病，而聖人不病焉者，以其能病所不知，病所不明，而於是一心皈命，五體投忱，盡收羅於玄關一竅之中，久之靈光煥發，燭照無遺，固隨在皆宜，亦無往不利也。以其病病，是以不病。
此言慧照之知，是為上等；若矯情之知，實為大患。惟以強知之患為患，是以無患。聖人之得免於患者
