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另一種包裝的福音派資訊。”多數重要的智慧設計假說支持者是基督徒，並且宣告生命的設計者就是上帝。
對於智慧設計假說是否有宗教根源，倡導者之間主張上的衝突其實是策略層面。例如，威廉&；#8226；德姆斯基（William Dembski）認為“上帝”或者“外星生命力量”是設計者的兩個可能選項。然而在他的另一本書《智慧設計論：科學和神學之間的橋樑》（Intelligent Design： the Bridge Between Science and Theology）中，他說“在任何科學理論中，基督是不可或缺的，即便實踐者對此不知曉。科學理論的實際用途，可以在不追溯至基督的情形下達到。但是理論概念的合理性必最終歸於基督。德姆斯基同時說，“智慧設計論是上帝的一般啟示……”“智慧設計論不僅使我們免於壓制人類精神的唯物主義意識形態的捆綁，而且就我個人經驗，是使人歸向上帝的道路。”
智慧設計假說的主要倡導者引用《聖經&；#8226；約翰福音》的經文作為該理論的基礎。 芭芭拉&；#8226；佛蕊絲特爭辯道，這種宣告恰恰說明了實際情形是，設計論倡導者把該理論本質上當做宗教信仰，而非科學概念與其個人宗教信仰相符。
爭議
智慧設計假說運動的一個重要策略是，說服公眾：在科學家中存在生命是否進化的辯論；從而進一步遊說公眾、政治家和文化領袖，學校應該“教導這個爭議”（teach the controversy）。然而，在科學界並沒有這樣的爭論；科學界的共識是生命是進化的。廣為接受的看法是，智慧設計假說只是其支持者的一個掩護，實質的運動是針對這些人說的所謂科學的唯物主義基礎沒有給上帝留下任何可能性。
智慧設計論爭議的中心有三個問題：
1。 智慧設計論是否可以定義為科學
2。 提出的證據是否支援這個理論
3。 在公共教育系統傳授這個理論是否合適並且合法
自然科學使用科學方法建立基於觀察的經驗主義知識（有時稱為經驗主義科學）。智慧設計假說支持者試圖改變這個定義，以其領導者所宣稱的有神論現實主義（批評者稱之為“超自然主義方法論”，即相信超自然的神祇）來替代科學中的自然主義方法論。 智慧設計假說支持者認為，自然主義無法解釋某些現象，而超自然的解釋簡單並且直觀地解釋宇宙和生命的起源。該理論支持者說，智慧設計假說的證據以不可化約的複雜性和有針對的複雜性（en：specified plexity）的形式存在，而這些特性均不可被自然法則所解釋。
該假說支持者也從固守宗教中立原則上要求在學校同時教授進化論和智慧設計假說，聲稱僅僅教進化論是對創造論信仰的歧視。教授兩種理論，容忍宗教信仰的可能性，不會讓政府真的提倡這種信仰。許多智慧設計假說支持者認為，科學主義本身就是一種宗教信仰—在公眾生活中提倡世俗主義和唯物主義而侵蝕有神論，他們提倡智慧設計假說的行動可以看成是在教育和公共生活中讓宗教的中心單位迴歸。某些人認為這個大辯論的言外之意已經超出智慧設計假說本身，也有人把智慧設計假說看作是其首要鼓動者在社會中擴大其宗教觀點影響的手段。
但智慧設計假說沒有表達為可信的科學事物，僅僅是試圖在公立學校裡教導宗教思想，而這恰恰為美國憲法第一修正案的立案條款所禁止。智慧設計假說實際尋求的是公眾支援，而非科學研究。況且，如果從字面理解該假說支持者所謂的“所有理論教授同等時間”，公立學校系統或許不存在各理論的邏輯數目限制，因為智慧設計假說的惡搞版本
