第兩千五百六十章 覆盤黑貓 (第1/2頁)
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阿黑聞訊，日夜兼程趕來救阿詩瑪，他和阿支比賽對歌、砍樹、接樹、撒種，全都贏了阿支。熱布巴拉惱羞成怒，指使家丁放出三隻猛虎撲向阿黑，阿黑三箭將猛虎射死，並救出了阿詩瑪。
狠毒的熱布巴拉父子不肯罷休，勾結崖神，趁阿詩瑪和阿黑過河時，放洪水捲走了阿詩瑪。
十二崖子的應山歌姑娘，救出阿詩瑪並使她變成了石峰，變成了回聲神。
從此，你怎樣喊她，她就怎樣回答你。她的聲音，她的影子永遠留在了人間。
阿詩瑪不屈不撓地同強權勢力作鬥爭的故事，揭示了光明終將代替黑暗、善美終將代替醜惡、自由終將代替壓迫與禁錮的人類理想，反映了彝族撒尼人“斷得彎不得”的民族性格和民族精神。
這個故事的起源時間學界看法不一，有研究者認為其最早萌發於刀耕火種的原始社會時期，而成型於封建社會時期，跨越了上千年的人類社會發展歷程，以口耳相傳的方式一代又一代地流傳至今，經過千錘百煉的加工後，已經形成了多種故事版本，多種傳唱特色，甚至形成了多種流派。
但不管是哪個版本，都表現了阿詩瑪和阿黑之間曲折動人的愛情故事，塑造了美麗善良、勤勞勇敢的撒尼姑娘阿詩瑪的藝術形象，表現出了彝族人民追求幸福生活的堅強意志，歌頌了彝族人民的勤勞智慧和反抗邪惡勢力的鬥爭精神。其藝術魅力可謂歷久彌新。
只不過這個故事由於千百年來都是用撒尼彝語傳播，因此直到近現代，才為外界所知。
等到電影《阿詩瑪》拍出來後廣為傳播，大家才熟悉了這個故事。
雖然電影的《阿詩瑪》改編得非常大，已經反應不出故事的原貌了，但是影響力卻是不容小覷的，20世紀50年代《阿詩瑪》在國內出版後，先後被譯為英、日、俄、法、德、泰、捷克等30餘種文字，在世界範圍產生深遠影響。
尤其是1957年島國詩人宇田禮將《阿詩瑪》翻譯到島國，隨後出現了三個翻譯版本的《阿詩瑪》，這些版本在島國產生了廣泛影響，還被改編成了廣播劇，舞臺劇，以多種形態流傳。
在周至看來，《阿詩瑪》已經達到了內容和藝術的完美統一，到了較高的文學境界。從敘事詩角度而言，堪稱同類作品的典範和代表作。
而且它還是彝族撒尼人傳統文化的突出表現形式，寓含撒尼人的精神、信仰、價值取向，涉及撒尼人衣食住行等方方面面，具有人類學、民族學、民俗學研究素材的特殊價值，應該受到國內外學界關注，完全具備國家級的非物質文化遺產的資格，但是需要揭開面紗，正本清源，把來龍去脈講清楚，讓世人不但要系統性地瞭解這個故事，還要了解這個故事背後一些有趣的故事。
比如《阿詩瑪》的兩個大流派，一個叫做畢摩調，一個叫做民間調。
畢摩調均是由畢摩傳唱的，多用於祭祀、婚嫁、喪葬等儀式場合。
而民間調則是一般民眾傳唱的，多見於勞動、生活等場合。
畢摩調比較“正統”，敘事比較宏大完整，故事邏輯精嚴齊整，曲調也比較莊重中庸，頗有點“哀而不傷”的味道。
而民間調則充滿了生活的細節，比如會多出小時候的阿詩瑪、打水的阿詩瑪、織布的阿詩瑪這樣的刻畫。
曲調方面往往走極端，高興的時候極盡歡快愉悅，而傷感的時候有極盡哀婉悲傷。
此外還有諸多值得記錄的內容，比如歌詠的時候以五言句傳唱，其中使用了伏筆、誇張、諷刺等文學手法和諧音、頂針、拈連、比喻等文學技巧，唱調則有“喜調”、“老人調”、“悲調”、“哭調”、“罵調”等多種腔調，傳唱場合可以是在婚嫁、祭祀、葬儀、勞動、生活等多種場合進行，既可以是史詩唱
