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拔無因果,熾然作惡業,妄言本空,作惡無過,如此之人,墮無間黑暗地獄,永無出期。若是智人,不應作如是見解。
問曰:既若施為運動,一切時中皆是本心,色身無常之時,云何不見本心?答曰:本心常現前,汝自不見。
問曰:心既見在,何故不見?
師曰:汝曾作夢否?答:曾作夢。
問曰:汝作夢之時,是汝本身否?答:是本身。
又問:汝言語施為運動與汝別不別?答曰:不別。
師曰:既若不別,即此身是汝本法身,即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來,與如今不別,未曾有生死,不生不滅,不增不減,不垢不淨,不好不惡,不來不去;亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡;亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌;猶如虛空,取不得,捨不得,山河石壁不能為礙;出沒往來,自在神通;透五蘊山,渡生死河,一切業拘此法身不得。此心微妙難見,此心不同色心,此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者,如恆河沙,及乎問者,總道不得,猶如木人相似,總是自己受用,因何不識?佛言一切眾生,盡是迷人,因此作業,墮生死河,欲出還沒,只為不見性。眾生若不迷,因何問著其中事,無有一人得會者?自家運手動足因何不識?故知聖人語不錯,迷人自不會曉。故知此難明,惟佛一人能會此法,餘人天及眾生等,盡不明瞭。若智慧明瞭,此心號名法性,亦名解脫。生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如來,亦名不思議,亦名聖體,亦名長生不死,亦名大仙。名雖不同,體即是一。
聖人種種分別,皆不離自心。心量廣大,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為運動,皆是自心。一切時中但有語言道斷,即是自心。故云如來色無盡,智慧亦復然。色無盡是自心,心識善能分別一切,乃至施為運用,皆是智慧。心無形相,智慧亦無盡,故云如來色無盡,智慧亦復然。四大色身,即是煩惱,色身即有生滅,法身常住無所住,如來法身常不變異故。
經雲:眾生應知,佛性本自有之。迦葉只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛,向外馳求,終日忙忙。唸佛禮佛,佛在何處?不應作如是等見,但知自心,心外更無別佛。
經雲:凡所有相,皆是虛妄。
又云:所在之處,即為有佛。自心是佛,不應將佛禮佛,但是有佛及菩薩相貌忽爾見前,切不用禮敬。我心空寂,本無如是相貌,若取相即是魔,盡落邪道。若是幻從心起,即不用禮。禮者不知,知者不禮,禮被魔攝。恐學人不知,故作是辨。諸佛如來本性體上,都無如是相貌,切須在意。但有異境界切不用採括,亦莫生怕怖,不要疑惑,我心本來清淨,何處有如許相貌?乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕懼,我心本來空寂,一切相貌皆是妄見,但莫取相。若起佛見法見,及佛菩薩等相貌,而生敬重,自墮眾生位中。若欲直會,但莫取一切相即得,更無別語。故經雲:凡所有相,皆是虛妄。都無定實,幻無定相,是無常法,但不取相,合它聖意。故經雲:離一切相,即名諸佛。
問曰:因何不得禮佛菩薩等?
答曰:天魔波旬、阿修羅示見神通,皆作得菩薩相貌。種種變化,是外道,總不是佛。佛是自心,莫錯禮拜。佛是西國語,此土雲覺性。覺者靈覺,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪,禪之一字,非凡聖所測。
又云:見本性為禪。若不見本性,即非禪也。假使說得千經萬論,若不見本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,