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不得，遇緣就變，如影隨形，如響隨聲，這就是道的真空妙有屬性，亦是“穀神不死”和“用之不勤”的無不為啊！正因為有遇緣就變的妙明屬性，所以我們的起心動念至關重要。如若我們的心（侯王）能虛極靜篤，知常曰明，無為而無不為，當然“萬物將自化”。心地清淨，智慧朗然，無煩無惱，無有“大患”。心這個“侯王”能轉正覺、轉心態就叫“能守”。能守住，一切妄心、妄念就自然消亡，這就是“萬物將自化”。“萬物”就是我們的一切煩惱業障和一切眾生心。你看，真正轉正覺，一切煩惱業障、痛苦災難都會自然地消失。轉正覺了，一切“大患”、煩惱還有沒有？“知幻即離”嘛！煩惱痛苦一切都沒有了，這就叫“自化”嘛！
“化而欲作”，轉正覺能不能一轉就成和一勞永逸呢？不行！未達到究竟三昧，未修德符道、唯道是從時，無量劫形成的識心識念頑固反撲，這就是“化而欲作”。你看，我們連一陣子的清淨心都難以守住，就一陣子都不行，想進入一心不亂的清淨境界，偏偏財色名食睡又來啦！“化而欲作”，怎麼辦啊？老子說極性觀念一生，貪五欲心一起，“吾將鎮之以無名之樸”。“無名之樸”是什麼？“樸”就是本來的面目，“無名之樸”就是沒有極性觀念和分別識心的境界。“鎮之以無名之樸”，就是當下轉正覺，截斷我們的識心分別，這和惠能禪法講的“不思善，不思惡”的直下契入是一個道理。所以，老子主張的修法是頓悟頓契，時刻以真如實相、妙明真心的“無名之樸”而直指，直契無私無慾、無為自然的“無名之樸”，這正是時時見性的轉正覺。禪宗直指“涅槃妙心”的轉正覺，老子稱為“鎮之以無名之樸”。
識心識念剛一起來，轉正覺就鎮住了。是不是？貪財色的欲心“欲作”時，不放縱，知幻即離；各種慾念起來時就要轉，“鎮之以無名之樸”，“無名之樸亦將不欲”。現在看一看，我們的塵念一起來，就導致六根攀緣六塵；六根一攀緣六塵，就產生六識，這就必然“天下大亂”！所以，防患於未然，識心慾念一起，當即“鎮之以無名之樸”，契入清淨本然的實相本體。“無名之樸”就是清淨本然的自性，也稱如如不動的本來面目。進入了我們自性本體的這個境地，自然心量周遍、曠豁無涯、坦然無際。此時，極性“欲作”的小心眼自然消沉，不欲啦！慾念沒有了，就風平浪靜。念頭起來，就會掀起波浪，就看是幾級颱風。最紊亂資訊結構的颱風是十二級，我們人道的颱風至少也是五級吧！所以我們時時有慾望，當然就需要時時“鎮之以無名之樸”，才能“不欲以靜，天下將自定”。只有佛陀這一層次的聖人才是零級颱風，故佛陀讓我們三解脫，空、無相、無願。你三解脫了，就不欲了；不欲了，就無颱風了。狂心一歇，菩提即現。“不欲以靜”了，清淨本然，“天下將自定”。
“天下”是啥呢？天下就包括萬事萬物，萬事萬物都是我們的循業發現，因我們有無量的妄心妄業，便展現出無量的妄境，心是境，境是心。“天下自定”，就是心淨土淨，妄心沒了，就沒妄業，當然妄境也就沒有啦！是不是？所以轉正覺，天下就自定。老子講得深得很，凡夫盡是按自己的知見解老子的意境，把老子也變成他的層次了。太深了就是難以理解，非證不知。
我們再看四十一章，“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名”。
這說的是啥？說的都是“大”。你看，你在佛經上也常看到，什麼優波羅華，摩訶優波羅華；慈悲音，大慈悲音；喜舍音，大喜舍音；大圓滿光明雲等等。說一個慈悲音，就行了，為什麼還要講一個大慈悲音？白毫相光，大白毫相光；紫毫相光，大紫毫相光。你能懂得這是一個啥意思嗎？先說“白毫相光”，就是咱們說的白色一樣的毫相光。“大白毫相光”，可不是那個，是什麼？這裡講的
