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限。有一公案絕妙地說明了這一問題：有禪師名金碧峰，因陽壽已到，二小鬼捕捉，但因禪師處禪定中，二小鬼怎麼也找不著金碧峰。正著急時，土地神告小鬼說，在禪師坐處有一水晶杯，你們敲一敲就能找到他。果然，一敲水晶杯，禪師找到了，被二小鬼捕捉去交差。至此，金碧峰才後悔不該貪戀水晶杯而落入閻王之手。於是，求情於二小鬼，寬限少時，再去不遲。求準後，他立即摔碎水晶杯，再不掛礙，入於無限中，逃脫了閻王之手，並作偈相贈：“若人慾拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。”這個公案說明了，只要心中的極性觀念（貪心等）在，就不能處於無限；不能無限，就有壽量。所以說，只有破除了思維極性，才能無限，無限就了脫了生死。“以道蒞天下，其鬼不神。”因“以道蒞天下”時處無量無限之境，鬼神皆無奈何無限狀態（“非其鬼不神，其神不傷人”）！
佛陀講：“然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中（“以道蒞天下”），如風吹光，如刀斷水，了不相觸（“其鬼不神，其神不傷人”）。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客（如二小鬼）。成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷（如金碧峰貪杯子的極性觀念），客得其便（如被小鬼抓住）。當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何！陰消入明，則彼群邪，鹹受幽氣，明能破暗，近自消殞，如何敢留，擾亂禪定？”（《楞嚴經》）只要我們突破思維極性，清除極性觀念，處於一相境地，不要極化分割為二相時，鬼神、聖人亦不傷人。“傷人”者，非外之魔鬼也，實因內之極性觀念的極性分割，將一相極化為二相，將無限大我分割成有限之小我，那麼有限就有存在的壽量，自有生死。聖人處於一相，當你始覺合於本覺時，與聖相齊，故“兩不相傷”，而且法身無形，同為一體（“故德交歸焉”），無處可傷。
老子告訴我們，只要我們能“以道蒞天下”，就是其心與“道”同體，與“道”不二，自然無傷害之處。“度一切苦厄，……能除一切苦，真實不虛。”（《心經》）這隻有“同於道者”才可了脫生死，解脫自在，“故從事道者，同於道”是何等重要啊！人們不認識，不瞭解，是何等的遺憾啊！
７、無為無不為
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。”（《四十七章》）
“同於道者”，於道不二，道溥天下，天道體道，道貫萬物。凡夫只有感官認識，老子稱為“有欲”認識。感官認識是以主客二相對立為前提的，僅限於二相分別的認識之中，故“有欲”只能“觀其徼”，只能認識感官相對的認識層次，只能認識表面的非本質的一切現象，屬於“為學日益”的“知識”。這種“知識”愈多，二相的極性分別觀念就愈堅固，二相歸一、轉識成智就愈困難，“無慾”認識通道就愈難開啟，“無慾觀其妙”也就更難領悟。不認識宇宙人生的本來面目（妙），就永無真理可談，尤其是絕對真理。
“同於道者”的一相聖者，心是境，境是心，心境一如；主是客，客是主，主客一體。故“天下”者，本是其“心身”也；“天道”者，本是其“心身”之執行也。無有內外之分，無有主客之隔。宇宙萬物不離一心，心包太虛，量周沙界。“汝等當知，有漏世界，十二類生，本覺妙明，覺圓心體（一相妙心），與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎（一念無明），痴愛發生，生髮遍迷，故有空性（一念無明，極化為晦昧虛空）。化迷不息（層層極化），有世界生（由資訊態→能量態→物質世界），則此十方微塵國土，非無漏者（無非都是極性的世界），皆是迷頑妄想安立（都是極性觀念的業因堅固，循業所現之相）。當知虛空生汝心內，猶如
