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而光明顯現，呈現出無限空曠的境界。進入了這種狀態就“守中”了，也就得道、悟道了，明心見性了。這時才知道“道”本來就是“中”，無所謂守不守。“守”是迴歸本源的過程，不“守”是本來如是的面目。達到“守中”了，就不需要語言、文字的表白和交流了。所以，老子講：“多言數窮，不如守中。”但要明白沒有語言、文字的交流，我們就無法啟蒙，“文字般若”是必要的。《金剛經》講，“譬如筏喻”，作為工具而已，要從語言、文字、識念思量中認識道的“虛而不屈，動而愈出”的真空妙有狀態，那是搞不清楚的。只有“守中”到“寂然不動，感而遂通”時，才能徹底了悟道本具有的面目。否則，“多言數窮”，我們認識不了“橐龠”所比擬的天地之玄妙和宇宙本源之狀態。
“守中”的中道觀，是儒釋道聖人的共同心法。老子的中道觀特別突出，從“中”的狀態和屬性，從非極性的“中”到極性的“中”，從聖人的“守中”到凡夫“失中”，以及如何把持“中”，駕馭“中”，講得非常詳細。
從本體論“中”，老子從象數上將“中”抽象為“一”，凡老子說的“一”都是對“中”的抽象表達。“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。”這裡的“一”是描述非極性道體“中”的屬性，“不見”（夷）、“不聞”（希）、“不得”（微），才是究竟“中”的感官感受。“其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後”。無上無下，不皦不昧，無名無物，無狀無象，無前無後，這是老子對非極性“中”用否定式的肯定表達，也是道體“中”屬性的抽象觀念。“不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”。“常”是“中”屬性的狀態表達，其意為不生不滅，不變不異。“不知常”等效於“不守中”。“不守中”，當然走極端極化（兇），物極必反，受“損有餘而補不足”規律的制約。（俗言稱報應），當然果報亦“兇”。“知常”“守中”了，必然是“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”的狀態和屬性。“容”，從道體講，是無所不包，無所不容，是周遍法界，不動周圓之意；從心態來講，心胸寬廣包攬宇宙，量周沙界，大肚能容。“容”了必然“公”，“公”是究竟一相，平等本際，無二無別，大公無私，不偏不頗。“全”則無所不到；“天”則自然無為，“道”則本來如是；“久”則無窮無盡。“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”，都是非極性“中道”屬性的描述，它將適用任一層次的非極性狀態和屬性。
“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。這是老子對隱極性的非極性“中”的描述。由非極性的“道”轉變到隱極性的非極性“一”，老子稱為“道生一”。這個“一”是陰陽平衡未分判的狀態，是極性世界萬事萬物本源的“中”態，由此“中”態演化了極性世界的一切。這正是儒家講的“喜怒哀樂之未發”的狀態，象數稱為太極。亦是佛家講的“藏識”的三細態。有了隱極性，則必然內部極性產生互互動感（衝氣），太極圖是再形象不過的圖式表達了。它是一切極性世界“沖和”的模式，也是一切極性事物的全息圖。老子講的“守中”最主要的機制、原理、方法都以此“中”為標準，也以此“中”為修道迴歸的關鍵。
“昔者得一者；天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以天下正”。這裡老子講的“一”，正就是隱極性的非極性的“中”之屬性。從“天”、“地”、“神”、“谷”、“萬物”、“侯王”等一切極性世界的極性事物中，如果能保持“一”的“沖和”狀態，必然陰陽二氣混融，不會分判成顯極性而走極端。於是處於“
