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容要講多少篇，老子用“常有欲，常無慾”幾個字就把好多東西都包括了。你看偉大不偉大？！我們的祖先在多少萬年來形成的一種思維方式，是不愛羅嗦，越簡單越好！這樣表達就容易，傳播去容易，但困難就是領悟起來不容易。從“道可道”到這一段，老子講了本體論和認識論，這是總綱。講清了道是萬事萬物的本源，引出了人有不同的認識層次和認識通道。
老子講的“常無慾”的認識和唯識學的“轉識成智”有類比之處。“有欲”的認識都是識念，都是主客的分別與極性的思維，都是意識（第六識）分別產生出的極性觀念。人們對這些觀念偏執的很嚴重，所以就造成我們認識的障礙。我們一生以“有欲”認識的“徼”作為真實存在，被“有欲”的認識時時覆蓋著，矇蔽著，而且死死地卡著我們，無法逾越我們個體和人類整體形成的“有欲”的知障。為什麼我們沒有老子、釋迦牟尼佛的大智慧呢？因為我們只有“常有欲”的認識，故只能“觀其徼”，只能認識淺層的東西。只有轉識成智了之後，才能認識到“有欲”認識的侷限性。《心經》上講，三世諸佛都是從般若波羅蜜多里出來的，般若是諸佛之母；般若也是指大智慧的認識，也可以說講的是認識論。
“常無慾以觀其妙”，這個“妙”就是真實的、究竟的、深邃的、智慧的本來面目。處於“常無慾”的認識狀態才能察看到真如實相，才能見到如如不動的本來。佛學上講的關於宇宙本來面目的許多論述，老子用這個“妙”字就涵蓋了。
“此兩者同出而異名”，哪兩者呢？就是指“常無慾”和“常有欲”所認識的“妙”和“徼”。這兩者同出而異名，“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”“常無慾”就是非極性的認識狀態；“常有欲”就是我們極性的八識觀念，當然也包括我們五官的反映認識。從狀態來講，“常無慾”就是我們的非極性狀態；“常有欲”就是我們的極性狀態。此兩者是同出而異名，都是“道”的狀態的體現，都是從宇宙本源（道）裡產生出來的屬性。“常無慾”的認識狀態所認識的“妙”是人的本性本具的智慧存在，佛學上叫般若智慧；“常有欲”的認識狀態所認識的“徼”，是八識認識狀態的“應所知量”，它是從“常無慾”狀態演變而形成的。如把“道”比作鏡子，“常無慾”就是平正光潔的鏡面，它能如實反應真實情況；“常有欲”則是凸凹不平的鏡面，它不能真實的反映存在，而是扭曲的虛妄反映。但從鏡子的本體來看，兩類鏡子都是玻璃鍍水銀做成的，這就是同出而異名。“常有欲”和“常無慾”兩者都是從道的本根上流演出來的。再用水來表示，平靜的一池水就是本源狀態，給水中扔了個石子之後，波浪起伏。原來平靜的水就是“常無慾”的狀態，扔了一個石子之後就成了“常有欲”的狀態了，這兩者的本源是一模一樣的，波浪和靜止水的本源是一樣的，都是由水分子組成的，都是積聚起來的水分子，只是體現出不同的相和不同的用。所以，這兩者是“同出而異名”。
世界存在三大層次——物質、能量、資訊，物質和能量屬於極性的層次，資訊屬於非極性的層次。但不管哪一個層次的規律都是全息的，“常無慾”的“妙”和“常有欲”的“徼”仍然可體現出它們的相互關係。現代量子場論認為，各種粒子都是處於基態的量子場激發而形成的，量子場的基態和激發態是物質、能量層次“徼”與“妙”的關係。把量子場的基態看作是這個層次的“常無慾”之“空”，把激發態看作是“常有欲”之“有”，則物質世界的一切物質態（徼）皆由能量世界的真空態（妙）激發而產生的。事實上，量子場的基態是這個層次上能量資訊結構最有序化的最低能量態，可看作為一切激發態的背景。但就這最低最有序化的能量態仍具有“零點能振動”。基態的量子場侷限在有限的區域內，當這個區
