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精神分析學家們一直都不接受&ldo;選擇&rdo;這個觀念以及相關的價值觀念，所以他們的理論體繫有其固有的弱點。弗洛伊德把強制與禁令從生存者的自由選擇中分離出來時，沒有向我們說明它們的起源‐‐他認為它們的存在是理所當然的。他努力用權威觀念去取代價值觀念，但他在《摩西與一神論》中承認，他無法解釋這種權威。例如，亂倫是由於為父親所禁而被禁止‐‐但父親為什麼要去禁止它呢？這是一個謎。超我使來自獨斷專制的命令和禁令內在化了，並攝取了它們，所以它有一種本能的動力。我們不知道為什麼會由於認為道德與性慾無關，兩種現實就是毫無關係的。人類的統一性似乎在瓦解，在個人和社會之間無路可通。為了讓它們重新獲得統一，弗洛伊德不得不虛構離奇的故事，如在《圖騰與禁忌》中就是如此。阿德勒清楚地看到，只有根據社會的處境，閥割情結才可以得到解釋。他盡力解決價值問題，但他沒有到具有社會所公認的價值的個體那裡去尋本求源，也沒有認識到性慾本身包含著價值，因而他對性慾的重要性作出了錯誤的判斷。

性在人類生活中無疑起著十分重要的作用，可以說它滲透於整個生命。我們從生理學已經得知，睪丸和卵巢的生存活動同整個身體的生存活動是一體的。生存者有一個有性慾的、可性交的身體，因而在他同其他也有一個可性支身體的生存者的關係中，始終涉及到性。但如果身體和性是生存的具體表現，那就會涉及到它們的含義能否被發現的問題。由於不具備這種觀點，精神分析學家們才將有待解釋的事實看做是理所當然的。

例如，他們告訴我們說，小女孩對露著屁股蹲著撒尿感到害羞‐‐但這種羞恥感是怎麼來的呢？同樣，在問到男性是否對他的陰莖感到自豪，或他的自豪是否表現在他的陰莖上這類問題以前，有必要知道什麼是自豪，以及主體的慾望怎麼會體現在一個客體上。

沒有必要把性當做最基本的論據，因為生存者有更根本的&ldo;生存追求&rdo;，而性只是它的一個方面。就像巴切拉德在論述地球、空氣和水的著作中所做的那樣，薩特在《存在與虛無》中也論證了這一真理。精神分析學家認為，關於人的最重要的真理在於他同自己身體的關係，以及在群體中同夥伴們身體的關係。但是，在其試圖發現的周圍自然界的本體當中，在勞動娛樂及對各種&ldo;能動的想像力&rdo;體驗時，人有一種基本的利益。人渴望與整個世界具體地取得一致，用一切可能的方式去認識它。新作上地，挖掘洞穴，同擁抱、性交一樣，也是根本的活動，所以在這裡只看到性的象徵性的精神分析學家們，他們實際上在欺騙自己。洞穴、沼澤。裂縫、堅硬、完整，這都是些基本現實；它們引起人的興趣並不受裡比多的支配，寧可說裡比多是由於它們得到人的認識而增色。完整性之所以使人入迷，並不是因為它象徵著女性的處女性，相反卻是由於人對完整性的崇拜才使處女性顯得珍貴。勞動、戰爭、娛樂和藝術是人參與世界的標誌，它們不可能被歸結為任何其他的東西。它們所揭示出來的性質，同性所揭示的性質相牴觸。個人在行使他的選擇權時，所依據的既是它們又是這些性體驗。但是，只有用本體論的觀點去認識總體存在，我們才有可能恢復這種選擇的統一。

的確，在決定論和&ldo;集體潛意識&rdo;的名義下，精神分析學家所堅決拒絕的，正是這種&ldo;選擇&rdo;概念。這種潛意識應當向人類提供預製的意象及一般的象徵主義。因而它要解釋所觀察到的夢與夢的、無目的行為與無目的行為的、神志不清時的幻覺之間的、比喻與比喻的，以及人的命運之間的相似之處。要談及自由，就不應當去解釋這些令人不安的一