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自然界是慢慢形成的，理和氣原來就是這樣，即使想快也難以辦到。但世間的讀書人都喜歡講一個“快“字，那隻不過是沒有根底的學問罷了。如果每個人都去掉了私心雜念，世上就能天地清靜、萬物安寧了。學問充滿整個天地間，它的氣勢宏偉壯觀。依我之見，根莖應種植於泥沙等九地之下，枝梢須插人九天之上，橫枝應拓展到東西南北八方之外，這才算是圓滿的功夫，無量的學問。我相信自己，但別人不一定相信我，所以君子應設法杜絕嫌疑。假若胸懷像青天白日-樣正大光明，或是如火熱水寒一樣坦誠真摯，哪裡還需要回避呢?所以君子在做學問時首先要懂得信任的重要，只有取得了信任，事情才好辦。做學問責在體會與認識.不去讀盡古今書籍，只要讀-部千字文，就能讓自己終身受益。假如不去體會和認識，就算把自古以來的每一卷書都記得爛熟，也只算是博學而已。那些學識只會讓人口若懸河、文風飄浮、助長盛氣、增加傲慢而已。所以君子做學問貴在體會與認識。
要辨清心術的真誠和虛偽，要分清學術是正義還是邪惡，要分辨政術是王業還是霸業。總體來說，只要心術誠懇，別的就不會差。聖人弟子做學問的要訣，只是要求不做“賊”即可。有人也許會問這是為何?回答是:“做賊是自己欺騙自己的良心，自私自利不顧別人。做學問的人若在這兩方面不能徹底擺脫，那又和做賊的人有什麼區別?”徹底擺脫邪惡的習氣，那才是真正的英雄。用心領會是掌握道理的要訣，所以就必須潛心考慮。如果不這樣，就只能停留在口頭語言上;事實須用典故作為依據，所以必須廣聞博覽，否則，只是沒有根據的憑空編造。
像堯舜那樣偉業有成，像孔孟那樣學術有成，這是君子們一生的渴求。有人問:“像堯舜那樣偉業有成，像孔孟那樣學術有成，應該從什麼地方著手呢?”回答是:“把天地萬物融為一一體，這就是孔子與盂子的學術成就:使天下萬物各得其所，這便是堯舜的功德。”總體來說這是一樣的觀念。
假如一個人得了上吐下瀉的病，就算天天大吃大喝，也無法改變憔悴的容貌:若是聽了就忘，不專心學習，就算天天讀書，對自己的成長也沒有半點好處。
做學向之人最大的敵人就是心胸狹窄、氣量狹小。在此識談論事物時，最怕狹隘冥頑、固執己見。默契的奧妙在於能夠超越詩、書、禮、易、樂、春秋這六經和古今聖人，直接與天地悄然接合，又無須同天交談半句話，只需仰望蒼天，就會產生心靈感應。做學問的人一且盛氣凌人，便不會再有進步。將天和地歸納為一點，就難以進一步尋找;若將這一點發於天地，那麼用處就無窮無盡，這種人才能稱之為大人物。假若自己把自己看作庸人，從不創新立異，好像佛門弟子那樣從來不自我滿足，不狂妄自大而目中無人，這樣的人才能稱作以善服人。心術、學術、政術，這三種學術之間的關係不能不分辨清楚。
蒼天與萬物都是我們的，只要心靈真誠能夠通達的地方，沒有不能感應的。倘若遇到牴觸，就是自身的修養功夫沒有達到。自我修煉達到了通曉自然法則洞察萬物的境界，那才是真正的學問，才是真正的功夫。若達不到這種地步，追悔自責都沒有閒暇，又怎麼能生出怨天尤人的心思呢?
