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聖賢也會有錯
明朝時期的呂坤認為:從總體上講，賢人所講的話對於聖人來說不免會有缺點。奇怪的是那些庸俗的讀書人，-聽說是聖人所講的話，就會竭力迴避掩蓋他的錯誤，還安加推測讓它通達正確;而一旦聽說是賢人所說的話，就想盡辦法來吹毛求疵，並且旁徵博引來證明它的錯誤。假如有的人喜歡附會矇騙別人，以為陽虎貌似孔子，優孟貌似孫叔敖就以貌取人，這就難免會認錯人而最終受到別人的恥笑。
所以作為讀書人必須應該認清事理。事物的道理所在之處，就算是狂人胡言亂語，也不會比聖人所講的遜色。聖人難道就沒有因一時的感慨而說出的話，而當作千古不變的訓誠的言論嗎?堯舜二帝功績偉大，道德修養全面，以至於連孔子這樣的聖人都對他們讚不絕口。但是，就堯舜本身而言，他們的心中究竟對自己又有多少缺憾和不滿足的地方呢?原本道是體悟不盡的，心也是難以滿足的。有的時候是形勢不允許，有時候卻是個人的力量無法達到，聖人的內心世界是不能完全滿足的，所以聖人身處在時勢、名分、能力之中，而他的內心世界卻超出了時勢、名分、能力的範圍，如果他知足了，那麼就不是堯舜了。
愛好提問，愛好觀察，不帶有個人的成見，叫做志。碰上模稜兩可的事情，不要在乎人家的議論，叫做定。把自己的主張付諸行動，又省去了為人為己的嫌疑，叫做化。
在沒有過錯的人群以外去尋找聖人，要找尋聖人不可能從沒有缺陷、差錯的人群之外去尋找完人，那也是找不到完人的。賢能而又具有智慧的人要在沒有過錯的人之外去尋找奇特之人，這是在危害道義。
有人說:“那些不斷進取的所謂狂人，動不動就大講古人如何如何，而他本身所講的話卻不一一定都能實現，這不就是行為舉止無法顧及言語了嗎?而孔子為什麼卻還要對這種人有所肯定呢?”因為，這種人和行為不顧及言論的人，人品截然不同。譬如射箭，將靶子樹在百步之外，連射九箭都能射中，這是神箭養由基能做到的事情。假若用一個身體虛弱而又不善於射箭的人來射箭，起初拉弓弦的時候，他看著靶子也希望把箭射中，但是箭卻射不到十步之外，連一丈見方那麼大的目標也射不中，怎麼又能說他沒有想射中的意向呢?又怎麼能知道他天天拉弓，月月射箭，練到頭髮都白了的時候，又怎麼不會變成養由基那樣出色的射手呢?
學者貴在有志向，聖人也都讚許有志向的人。胸襟狹窄的人說-尺就做一尺，見一寸就守一寸，孔子認為這種人差一等，他們的言行還不如努力進取的狂人。他們可取的地方在於認識到的就能夠堅決地做到，卻為他們的志向不夠遠大而抱憾。如今的人心安理得地處於簡陋平凡的地方，甚至還厭惡那些有進取心求上進的人，把人家的所作所為說成是行為與言論不相符，以至於誹謗他們說他們講得對做的卻不行，殊不知道修養成聖人沒有一蹴而就的道理，希望成為聖人，怎麼能在一個早上就會成功呢?哪裡會有捷徑和快速的方法呢?可能會有有志的人卻在半途而廢，沒有志向的人卻連半步也邁不出去的情況。
又有人問，不說話光是親自去做又怎麼樣呢?答案是:這是相當聰明的人才能做到的事。如果智力在中等以下的人必須要講求博學、審問、明辨，和志趣相投的人互相鼓勵發奮努力，這也是講的另一一種方法，又怎麼能不言說呢?假若是行不顧言，說的是一套，做的又是一套，表裡不一，這種人又怎麼可能和那奮發向上的所謂狂者同日而語呢?
對於自己長期以來所深愛的人，雖然是到了令人痛惡的地步也不會大發雷霆，這是因為習慣了愛的緣故;對於自己長期所憎惡的人，即使是被他的真情感動到令人歡喜的程度，也無法改變對他的厭惡，這是因為習慣於痛恨厭惡的緣故。只有聖人在用情時
