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這個世界的本質是什麼?九華山老和尚告訴我顛覆我常識的答案 老和尚坐在那閉著眼,一隻貓躺在他的肩頭,他們都在睡,又好像都沒有睡著。那年,我去九華山旅遊,當時我開始修行,對世界的本質很有興趣,我試圖去理解,這個世界到底是個什麼回事? 當我不知不覺走向後山,在一個偏僻的樹林中看到一座小廟,廟門口,一位老和尚,穿著一件很破舊的僧衣,坐在門口曬太陽,一隻小黃貓也趴在他的肩頭,他們的樣子很和諧。 我過去,老和尚睜開眼看了看我,笑著說:貧僧這個小破廟,都有遊客啊,稀奇! 我說:老師父,我覺得你這廟挺有年代感。尤其是你老人家往這兒一坐,我感覺整個世界都在這裡了! 老和尚笑著說:你說的沒有錯,整個世界都在這裡了。 我問:為什麼這麼說呢? 他說:那你以為世界在哪裡? 我說:現在我在安徽,還有其他省份其他國家啊,除了地球還有月球啊還有火星還有銀河系還有宇宙啊。 他笑著說:孫悟空跳出如來佛的手掌心沒有? 我忽然一怔,疑惑起來,問:是啊,為什麼呢?孫悟空一個筋斗能跳十萬八千里,怎麼連如來佛那個肥嘟嘟的手掌都逃不出去了? 他說:那猴子和你一樣,認為世界是在外的有形有相的區域,等到了真正的心界,他就找不到北了。換句話說:真正的世界其實就是心界,和安徽河北江蘇陝西沒有關係,和遠在千里外的歐洲非洲沒有關係,和銀河系宇宙沒有關係,你的世界,只和你有關係。 我說:我不懂,你的意思是,世界的本質,是我自己。 他說:因你在感知、所以才有世界,如你沒有感知,就沒有世界。 我說:假如我死了呢?世界就不存在了嗎? 他說:假如你死了,你的世界就是死了後的世界。 我問:那,我的世界和你的世界有什麼不一樣? 他說:我的世界在你世界裡,你的世界也在我世界裡,世界本一如,但因你我的感知不同而不同,比如我的小黃貓,它的世界,本來也和我們一樣,但是因它貓類的感知,卻與我們截然不同。 我說:莊子說,朝菌不知晦朔,是不是這個道理。 他說:朝菌因為沒有晦朔的概念,所以它們的世界,是短暫的嗎?可憐的嗎? 我說:從我們來看,確實可憐和短暫。 他說:這是一種偏見,可能在朝菌看來,它們的世界完美無瑕,或者它們覺得生命很是漫長,要熬過大半天的時光。這大半天對它來說,可能和我們的九十年如出一轍也未可知。 因此,你還認為,世界是一成不變的嗎? 我說:你的意思是,世界只不過是我們每個人不同的自我定義? 他說:因有鏡子,才有影子,影子和鏡子,實際又是一個。而我們人,卻只是抓住影子,認知和定義我們的世界和生命。因此,我們活在同一個世界裡,卻活著不同的自我世界,始終活不到那個純粹徹底的世界中。 我說:自我的世界,有什麼特點? 他說:無常和生滅,是自我世界的最基本特點。我們所認知的世界,是一個無常的現象展現,無常其實還有一個名字,叫做因緣。因和緣,在不斷交織疊加發生著連續的作用,這個作用,呈現的特點就是無常,而從根本來看每一個因緣,其實都有一個起點和終點,或者說,都在生起和滅掉之間存在著。 因此,我們的親人會離去、我們的身體會老化衰退、我們的情緒會生起和變化、我們頭頂的太陽會東昇西落、我們路邊的野花也會開了又謝、我們的世界,全部都是這些生和滅。 生和滅構成的無常現象,因為和我們意識中的各類期待期盼和慾望相違背,所以我們會感到無常,其實無常這個詞就是有常,有什麼常?有這個無常啊,無常才是真正的有常正常自然啊。所以我們假若能夠看清並且欣然接受無常,那我們的世界將會無比清靜常樂。 接受無常,是要接受生和滅,接受一切事物的生和滅的本質,如果說,我們的世界是個怎麼一回事,那麼,可以說,成住壞空這四個字,可以描述、我們即是生生世世在這個成住

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